Пять уз пленения души майей

Пять уз пленения души майей

Очевидно, что хотя майа – это принцип игры самоограничения Шивы, для индивидуальной души она является принципом связанности. Майа обуславливает (или ограничивает, покрывает) душу пятью подпринципами или факторами, которые являются ее собств енным творением, ее собственным потомством.

Они называются “пять” (панча) “уз” (канчук). Здесь термин канчук используется как символ или аллегория. Это слово буквально означает “одевание” или “накидывание покрова”. Оно также означает внешнюю кожу змеи, которую она периодически сбрасывает. Таким образом, канчука в действительности означает покров или узы, в которых душа пребывает плененной.

Таких уз пять:

  1. Видйа,
  2. Калаа,
  3. Рага,
  4. Нийати,
  5. Каала.

Иногда майа также включается в их число,увеличивая его до шести.

1. Видйа.

Видйа – это сила знания (джняна-шакти) в ограничении. Это чье-либо понимание себя как ограниченного познающего. Видйа буквально означает “знание”. Видйа также фигурирует среди пяти категорий шуддхадхва. Но там оно называется сад-видйа или шуддха-видйа (“чистое знание”). Там оно называется чистым, потому что там нет чувства дуальности. Это не ограниченное знание, поскольку оно не ограничивает Сознание до частной индивидуальности.

Но видйа как канчука называется асад-видйа или ашуддха-видйа (“нечистое знание”). Это знание нечистое из-за чувства дуальности. Кто-то знает объект (мир) как отличный от себя или другой, нежели он сам. Он воспринимает мир как “другой”, потому что ограничивает себя до частной индивидуальности и тем самым отрезает себя от остального мира. В результате он не является истинным познающим, поскольку не знает истины, что весь мир – это его собственная проекция.

2. Калаа.

Так же, как в видйа чья-либо сила знания (джняна-шакти) становится ограниченной, в калаа становится ограниченной его сила действия (крийа-шакти). Калаа – это ограниченная или связанная крийа-шакти, где кто-либо воспринимает себя как ограниченного деятеля, и снова, как видйа, термин калаа используется для обозначения чистой и свободной деятельности (крийа, шакти или спанда), лежащих в основе истинной природы Абсолютного Сознания (Шивы). Там, конечно, это шуддха калаа.

Но калаа как канчука – это ашуддха (“нечистая”) калаа. В состоянии калаа кто-либо выполняет тяжелое добровольное действие – карму – которое принадлежит к этической сфере порока и добродетели (папа и пунйа), а не к духовной сфере спонтанной активности, где мораль естественным образом синтезируется с радостной игрой Я. Карма технически отличается от крийи; карма принадлежит к этической области, в то время как крийа – к области духовной.

В состоянии чистой калаа, которое является состоянием крийа, существует только совершенная и радостная игра, естественным образом эманирующаяся из кого-либо. Но в состоянии нечистой калаа как в канчука, кто-либо воспринимает себя как несовершенного, как испытывающего недостаток в чем-либо и выполняет действие в соответствии с этой потребностью.

3. Рага.

Рага означает привязанность или цепляние за что-нибудь. Противоположностью рага является двеша – неприязнь или антипатия к чему-нибудь. Рага и двеша, в действительности, представляют собой одно и то же состояние ума. Когда мне что-то нравится, я развиваю чувство привязанности к этому объекту; когда мне что-то не нравится, я развиваю неприязнь к этому.

Рага и двеша указывают на одно и тоже отношение ума – нравится то, что приятно, и не нравится то, что приносит боль. Следовательно, двеша – это в действительности обратная сторона раги, они неотделимы друг от друга; другими словами, рагу можно было бы назвать рага-двеша. Как в случае видйа и калаа – рага происходит из чувства несовершенства, являющегося результатом отделения себя от покоя мира.

Психология раги заключается в том, что желается только то, чего нет, нет вопроса о желании того, чем уже владеешь. Рага (“привязанность”) означает желание того, что не принадлежит. Когда, в состоянии совершенства, чувствуешь, что все принадлежит тебе, и потому все всегда естественным образом остается с тобой, то нет никаких вопросов о привязанности.

Из вышесказанного также следует, что рага возможна только когда кто-либо связан нийати (“детерминизмом” или “причиной” и “следствием”). Мы тоскуем о чем-либо только когда думаем, что не можем получить это просто желая это, потому что вещи подвластны причинно-следственному детерминизму Природы. Но когда после получения покровительства Шивы, человек становится свободным от этого детерминизма и узнает, что все зависит от его собственного желания, то он больше ни о чем не тоскует и ни к чему не привязывается.

Рага сосуществует с нийати; нет никакой раги в состоянии свободы от нийати. Из анализа раги следует, что то, что называется сарватмабхава (“чувство единства во всем”) или вишва-према (“универсальная любовь”) – это лекарство от раги (“привязанности”). Любовь отличается от привязанности. Иногда слово “любовь” (према на санскрите и хинди) используется в смысле “нравится”, как, например, когда кто-нибудь говорит: ”Я люблю расагуллу” (бенгальскую сладость). Но это неправильное употребление слова.

Любовь – это противоположность эгоизма. В эгоизме мы видим других как внешних по отношению к нам и используем их или эксплуатируем в соответствии со своими собственными целями. Но в любви мы воспринимаем других как часть себя и желаем их благоденствия как своего собственного. В раге человек, к которому мы привязаны, не является целью, ею являемся мы сами, и поскольку этот человек доставляет нам наслаждение, мы цепляемся за это и не желаем расставаться с этим.

Счастье того человека не является нашим устремлением, им является наше собственное счастье. Таким образом рага – это частная форма эгоизма. То, что технически называется двайта-бхавана (“чувство дуальности”), проще говоря есть ничто иное как эгоизм, а то, что называется адвайта-бхавана (“чувство единства со всем”), есть ничто иное как универсальная любовь, которая дает нам огромное удовлетворение и радость, несравнимо большие, чем скудное удовольствие, которое мы получаем в состоянии рага.

Именно адвайта-бхавана (“любовь”) вылечит нас от рага и приведет нас к нашей свободе. В КШ, как и в Упанишадах, садхане (“духовная практика”) адвайта-бхаваны придается особое значение.

4. Нийати.

Нийати – означает детерминизм, являющийся противоположностью свободы. Затруднение индивидуальной души (пашу) в том, что душа хочет достичь или должна достичь того, что недостижимо просто желанием; индивидуум должен следовать закону причины и следствия.

Например, мы хотим стать здоровыми, мы должны выполнять условия здоровья – подходящая еда, хороший климат, упражнения, лекарства и т.д. Здоровье – это следствие и в соответствии с достижением этого следствия мы должны мириться с его причиной. Следствие не будет достигнуто просто желанием.

Подобным образом, если причина имеет место, я не могу избежать следствия. Например, если вы поместите ваш палец в огонь (причину), вы не сможете избежать ожога (следствия). Этот закон причины и следствия действует в жизни и в мире. Это называется нийати (“детерминизм”). Нийати – это обуславливающий фактор, он связывает пашу. Шива-Сознание не обусловлено нийати.

Для сотворения следствия Шива совсем не обязан придерживаться причины; Он может создать следствие просто желая его. Подобно этому Он может избежать следствия, даже если причина существует. Шива вне причины и следствия. Более того, причинные связи, которые мы находим между вещами мира – свободное творение Шивы.

Почему частная причина производит частное следствие? Потому что так хочет Шива. Шива желает существования закона причины и следствия, который действует в Природе. Другой формой нийати является закон кармы, связывающий пашу. Пашу обусловлен пожинать моральные плоды своих действий, плохие или хорошие.

Действие – это причина, а плод как результат – это следствие. Закон кармы, таким образом, это закон причины и следствия, действующий, в сфере морали. Закон кармы введен в реальность желанием Шивы, который контролирует его, но снова, Шива вне закона кармы. То же становится реальностью для того, кто достиг – мукти (“освобождения”) или реализации Шивы.

Некоторые люди истолковывают нийати как “пространство” (деша), вероятно вследствие использования этого слова рука об руку с каала (“время”), пятым канчука. Но это неправильно. “Пространство” на санскрите – это деша или дик, но не нийати.

Нийати, которое означает детерминизм или причину и следствие, в области психического, так же как и в области морального, не может иметь конкретной связи с пространством. “Пространство” – действительно обуславливающий фактор, как и время, но нет никаких оснований истолковывать нийати как “пространство”.

5. Каала.

Пятым канчука является каала (“время”). В некоторых реалистических системах философии, как например в Нйайа-Вайшешике, Джайнизме и т.п. каала рассматривается как независимая реальность, субстанция. Но в идеалистической системе как в КШ, время понимается как атрибут Сознания – способ мышления, так сказать.

Даже если мы оставим в стороне онтологическое рассмотрение и попытаемся понять время чисто эпистемологическим способом, как это сделал Кант, мы обнаружим, что время – это не вещь или действительная реальность, а priori обусловленность нашего способа познания и мышления. Мы не можем думать без времени. Когда бы мы ни размышляли о чем-нибудь или стремились познать, мы знаем это как существующее или происходящее во времени.

Мы не можем понять нечто не существующее во времени. Даже когда мы пытаемся понять “безвременье” (акаала), мы можем понять это только как “вечное время” (шакакаала). Время (каала) – это чувство “до и после” (пурвапада). Это то, что называется последовательность (крама). Каала едино с крама. Оно существует в форме прошлого, настоящего и будущего.

Мы делим время на фрагменты – минуты, часы, дни, месяцы, года и т.д. Хотя время обычно понимают как разделенное на сегменты в соответствии с ходом событий, время может быть также понято как единый континуум, вечный поток. Ибо время – это то, что меняется, когда больше ничего не меняется. Важно отметить, что время не существует само по себе, поскольку оно не является вещью; оно существует в нашем сознании и обуславливает его таким образом, что сознание не может мыслить иначе, как во времени. В этом отношении время (каала) – это канчука, обуславливающий сознание фактор. Однако, как и для всех канчук, каала является узами только для ординарного сознания.

В Сознании-Шиве нет каала. Время, являющееся только способом мышления, – это свободное проявление Шивы (чистого Сознания), но сам Шива вне времени. В Сознании-Шиве нет мышления в терминах прошлое-настоящее-будущее, там нет чувства времени вовсе. Вот почему Шива называется акаала (“безвременный”). Пространство (деша или дик), как и время (каала) – это способ мышления, обуславливающий наше сознание, и потому тоже могло бы быть включено в канчуки.

Причина отсутствия этого, возможно, в том, что пространство не так важно, как время. Или же пространство могло бы быть понято как уже связанное со временем, и потому включенное в замечания о времени.

~Камалакар Мишра~

Похожие статьи

Кнопка «Наверх»
Закрыть