ТАНТРИЗМ

Не ведитесь на слова: “Хочу достичь просветления”

Очень полезная статья, особенно для тех, кто в илллюзиях своих способностей и возможностей идти подлинным путем к цели дживанмукта.

Не ведитесь на слова

Не ведитесь на слова: “Хочу достичь пробуждения, просветления”; “Выйти из сансары, стать дживанмуктой”.

В этой статье мне хотелось бы поделиться опытом с преподавателями медитативной йоги и других систем саморазвития, предупредить их о возможности возникновения специфических совершенно паскудных ситуаций и о том, как этого избежать.

Один приятель сказал мне:

«Когда люди говорят: «Хочу духовно развиваться», «Хочу достичь нирваны», «Хочу тантрическим путем стать Богом, в течение одной жизни», «Хочу стать дживанмуктой во имя сострадания к людям и во имя успеха» – не верь им! Не воспринимай такие заявления буквально. Когда большинство людей заявляют такое, они имеют совершенно другие мотивы, нежели декларируются во фразах. Если ты будешь верить людям и толковать их заявления буквально – ты заставишь людей страдать, да и тебе они могут навредить».

Со временем я понял, что имел в виду мой приятель. За время своей преподавательской деятельности я много раз сталкивался с подобными ситуациями.

Приведу пример.

Однажды после окончания семинара подходят ко мне парни и девушки и говорят: «Я хочу выйти из сансары и достичь освобождения», «Хочу обрести божественность», «Хочу практиковать недвойственный путь, тантризм», «хочу обрести нирвану», «хочу …». Конечно же, я не могу опечалиться от такой реакции людей, ведь для этого я и проводил семинар!

Люди хотят развиваться дальше, просят помочь. Собираю этих людей вместе, даю книги, тексты, янтры, изображения, устные разъяснения, инструкции по практике, по всей духовной жизни адептов. Образуется локальная община, я уезжаю в другой город – проводить семинар там. Ребята-девчата же осваивают теорию и практику, периодически собираясь, практикуя и рассказывая друг другу о том, как они мечтают оставить сансару, достичь Бога, стать освобожденным при жизни, уподобиться Дурвасе, Сомананде и Падмасамбхаве.

Через некоторый промежуток времени я возвращаюсь в покинутый город, смотрю, как идет у людей изучение и практика, слышу бравые заявления о великих, дерзновенных мечтах. Верю. Счастлив. Говорю: «Я рад, что у вас такие высокие, благородные и дерзновенные помыслы. Я помогу вам. То, как вы живете и практикуете сейчас, не приведет вас к цели быстро. Но не отчаивайтесь, я организую вашу жизнь по-другому, таким образом, что помехам придет конец, а рост-развитие будут продвигаться стремительно и по широкому фронту». И я создаю и организую среду, способную трансформировать адептов очень быстро и бурно. Тут-то для людей и наступают тяжелые времена.

Среда, созданная мной такова, что в ней крайне проблематично самоиндульгировать, самообманываться, потакать слабостям и недостаткам. Зато в ней очень хорошо дерзать и идти радикальным путем вира садхаки, быстро побеждая недостатки, постигать глубины Бездны Реальности, трансформировать себя, превращаясь в совсем другое существо, более совершенное. «Не умеешь – научим, не можешь – поможем, не справляешься – заставим. Сделаем все на благо адептов!». Что люди в их заявлениях желали так страстно – то они получат. Они будут счастливы, они будут меня любить и уважать за то, что я им помог.

Но нет! Я начинаю замечать, что люди начитают меня бояться, начинают избегать, начинают сначала тихо, а потом и погромче, ненавидеть. Они считают, что я «согнул» их «а-ля муде к бороде, а нос – к анусу». Им невыносима жизнь, которая создана для их быстрой самотрансформации.

Оказывается, народ не хотел никакой нирваны, никакого выхода из сансары, никакого обожествления и дживанмукти. Кто-то заблуждался на свой счет, кто-то врал мне и другим.

Один человек делал громкие заявления, чтобы прослыть «крутым и чистым». Другой – чтобы иметь право тусоваться в интересной экзотической среде. Третий – чтобы получить некоторые доктрины и техники, поправить здоровье и получить сверхъестественные способности. Четвертый надеялся, что рано или поздно ему дадут «тантрический секс». Пятый хотел стать казначеем и прибрать деньги общины к своему карману. Шестой полагал, что выход из нирваны и становление Богом обретается легко, через изучение трех незамысловатых доктрин и повторение мантры – по три круга в день. Седьмой увлекся атрибутикой гневных божеств. Восьмой захотел путем присоединения к общине обрести приятелей и подругу. Девятый просто пошел заниматься в общину за компанию, вместе с приятелем.

Люди подумали: правила игры таковы, что требуется периодически заявлять о желании выйти из сансары, о желании быть тантриком, способным при жизни стать дживанмуктой, о желании реализовать свою божественную природу. Все говорили громкие слова, маленько-слабенько практиковали и изучали, жгли сандаловые палочки, пили чай, вино, тусовались, общались и поебывали друг друга потихоньку. Все было просто чудесно.

Но тут приехал я и все испортил. Увидел неадекватность действий, несоответствие действий целям, услышал просьбы помочь, улучшить садхану, увеличить ее КПД, плодовитость, ну и начал помогать усердно. Поверил! В результате создал людям условия, в которых действительно хорошо развиваться, если есть реальное намерение, но которые совершенно непригодны для сансарической жизни, для осуществления мелких, сансарных целей, ослабляющих адепта.

Последователи оказались в ужасной, совершенно дурацкой ситуации. Что просили – то и получили! Меня упрекнуть не в чем – я честно и самозабвенно помогал в том, о чем меня просили. Сказать мне и своим сотоварищам, что когда они меня просили, когда заявляли о высших своих стремлениях – они лгали, обманывали, они хотели вовсе не этого, а другого – очень неловко и кошмарно стыдно.

Но и жить как адепты, тантрики, подвижники – опять же абсолютно невозможно, дисгармонично, нежеланно. У людей нет таких огромных амбиций, нет такой широты натуры, такой глубины мудрости, чтобы реально возжелать Абсолютное Совершенство при жизни. Людей более удовлетворяет и наслаждает иное – мелкое и узкое.

Иногда ты говоришь студентам правду об их недостатках, чтобы они имели возможность исправиться. Но студенты считают, что ты ругаешься и не любишь их, что тебе не нравятся их личности, что ты злой человек. Ты говоришь, какую работу студенты должны проделать, чтобы трансформировать себя к лучшему. Но они считают, что ты гадко нагружаешь их усилиями, давишь на них.

Они верят, что настоящий преподаватель, гуру, мастер может просто силой своего заклинания, мантры – подарить ученикам успех, без необходимости для студентов трудиться, проявлять усилия и заботу о себе. Если же ты не проявляешь такого чуда, то одни начинают считать тебя жадиной, другие – черствым эгоистом, третьи – бессильным и слабым адептом.

Итак, в результате возникает напряг у всех. У меня – оттого, что студенты нерадивы и неадекватны, а у студентов – оттого, что преподаватель гонит их ввысь и напрягает. Народ потихоньку начинает ненавидеть свою жизнь, меня, учение, всю ситуацию. И не видит красивого способа ситуацию гармонизировать.

Для гармонизации следует признаться себе, мне и другим в том, что великие заявления были пустыми, ложными. Что за ними стояли другие желания и потребности. Что они благодарны мне за то, что я помог им понять это, за то, что сделал все, что, мог, чтобы им помочь. Что необходимо расформировать общину или организовать другую – где будут преследоваться менее амбициозные цели, не требующие массы талантов и усилий, достигаемые более легкими методами.

Однако люди в большинстве своем на такое не способны. Одним не хватает ума – они не догадываются о таком варианте. Другие догадываются, но стесняются «позора» и боятся «моего гнева». Третьим не хватает благородства и прямоты. Они «делают хорошую улыбку при плохой игре» и «до последнего патрона» корчат из себя адепта высших путей к высшим целям.

Если ситуация не разруливается гармонично и благородно, то студенты начинают разруливать ее грязно и позорно. Один начинает сеять про меня слухи о том, что дисгармонию рождает моя черная магия. Мол, «колдую на астрале и приношу вред». Другой начинает бормотать за спиной о том, что его и его заслуги я не ценю, третирую человека. Третий начинает роптать о том, что я навязываю узкий путь, забывая о том, что «у каждого – свой путь, и некоторые вещи – не слабости и недостатки, а особенности личности и пути». Пятый начинает высказываться о том, что я, скорее всего, имею какую-то корыстную или политическую выгоду от моей работы. Шестой просто молча начинает саботировать все мероприятия, доктрины, методы.

В результате возникает конфликт. Конфликт грязный, подлый, некрасивый, полный неприятностей и дерьма. Последствия его печальны. Вариантов может быть несколько:

1). Ненависть к хорошему учению: «Я пошла учиться, а в результате лишь возникли головные боли и депрессии. Тогда я ушла в общину Ошо (Харе Кришна, Шри Чинмоя и т.д.) – головные боли прошли. Теперь мне весело, и, стало быть, я духовно развиваюсь!»

2). Создание экс-учениками своей альтернативной общины, в которой от правильного учения остается лишь вывеска и атрибуты. В такой «духовной школе» никто никого не напрягает, там никто не развивается. Там можно называть себя крутыми адептами, потакать своим порокам, общаться, пить чай и вино, курить косяк, находить сексуальных партнеров, зарабатывать какие-то деньги на продаже брошюр, иконок, четок и так далее. Соответственно, экс-ученики будут чувствовать себя куда как гармоничнее, славить себя и организаторов новой «духовной общины», а также вовсю ругать общину предшествующую, преподавателя, а то и доктрины и методы.

3). Отвращение к любым духовным учениям вообще, утрата веры в них, пессимизм и погружение в материализм.

Я выучил свои уроки и не собираюсь наступать на эти грабли опять. Каковы же способы избежать описанной проблемы? Прежде всего, надо помнить о том, что громкие заявления людей об их дерзновенных стремлениях в 99% из 100% – это туфта, ложь и заблуждение. Не следует вестись на заявления и обеспечивать условия для осуществления декларируемых желаний. В результате всем будет только больно и плохо.

Есть выбор:

1. Услышать заявления и перевести беседу на иную тему, впредь избегая общения на духовные темы.

2. Организовать для начала не команду для «штурма небес и глубин», а кружок по медленному изучению мудрости и практикованию методов, дающих небольшие материальные плоды: удовольствие, оздоровление, снятие некоторых стрессов, достижение денег, обретение приятелей и секс-партнеров и т. д. Возможно, годы спустя, кто-либо из этих тусовщиков сможет стать реальным, адекватным адептом. Но возможно, что не станет ни один – и это очень распространенный вариант.

От тебя ученики будут ждать лжи и восхвалений – подтверждения того, что они – «крутые адепты», «продвинутые тантрики», «что они идут быстрым путем к дживанмукти, к Богу». Твоя задача – тактично и аккуратно уклоняться от такой лжи, мягко поправляя студентов, при этом хваля их за их небольшие, но реальные достижения и достоинства. Впрочем, те, кто хочет любой ценой считать себя «крутыми и продвинутыми», будут по любому считать себя таковыми, не взирая на любые твои возражения и разъяснения.

Может доходить до абсурда: «Учитель говорил, что я не могу идти быстро, что у меня пока много слабостей и мало нужных качеств. Он хотел сказать этим, что я хорошо работаю над собой и иду великой тропой к величайшей цели. Да, я – не быдло, но избранный эзотерик».

3. Дать человеку несколько разъяснений, текстов, янтр, изображений, техник – и оставить его с этим. Реальный адепт, способный к тропе к дживанмукти, не даст себе пропасть, не даст себе потерять стимул, заблудиться, попасть в передрягу. Он будет развиваться, периодически консультируясь с тобой. Такому можно давать, по мере возникновения необходимости, тексты и практики. Неадекватный же адепт, будешь ты его пасти или нет, будешь ли уберегать его от всех ошибок и опасностей или нет, будешь ли годами обучать и воспитывать его или нет – все равно раньше или позже слетит с пути самым прозаичным и нелепым способом.

Конечно, существуют и другие варианты, также как и другие трудности и препятствия.

Недавно мой приятель из Чикаго был потрясен одним случаем. Мы с ним часто не согласны друг с другом по тем или иным вопросам, однако при этом он весьма уважает меня как преподавателя медитативной йоги и философии. Так вот, он на днях спросил одного из бывших моих студентов, уважает ли тот меня за мою работу, ценит ли мою работу.
– Не очень уважаю и мало ценю, – был ответ.
– Но как же так? Ты же говорил, что Бхайравананда научил тебя пребывать какое-то время в недвойственности, ощущать себя не просто ограниченным телом, а безграничной изначальностью, раскрыл тебе причины неудач и страданий, раскрыл тебе техники овладения блаженством и развития достоинств!
– Да, все это так. Однако, все это, призванное дать человеку гармонию и избавить от страданий, лишь ввергло мою жизнь в еще большие страдания. После получения учения и практик гармонии в моей жизни стало еще меньше, нежели раньше, а страданий – больше!
– Но это же абсурд, это невозможно!
– Увы, тем не менее, это факт…

Мой приятель был потрясен, у него не было объяснения этому абсурду. Не видела объяснений и моя шакти, Сиддхешвари. Я сказал ей и приятелю о том, что знаю причину такого парадокса. Объясню образно. Представьте, что живет человек обычной жизнью – иногда радуется, иногда – страдает. Живет в тумане тупости и невежества, без учения, без научного плана достижения перманентного счастья и успеха. Надеется на «авось», «небось» и суеверия.

И тут приезжаешь ты.

Приводишь десять примеров того, как людей загубила тупость и невежество. Приводишь десять примеров того, как человеку помогла учеба в Гарварде, Оксфорде, Кембридже и Беркли. Затем ты приводишь десять примеров того, как лень загубила десять человек, и десять примеров того, как упорство и стойкость в усердии улучшили людям жизнь. Потом ты приводишь десять примеров того, как трусость и жадность погубили десять человек, и десять примеров того, как смелость и щедрость помогли спасти десять человек.

Что происходит в голове студента? Если раньше у него были иллюзии о том, что, живя кое-как, без плана, не развиваясь, не учась, не побеждая трусость во имя отваги и жадность – во имя великодушия, можно-таки достичь счастья и успеха, избавившись от проблем и страданий, то после моих разъяснений эта иллюзия разбита.

Человек получил знание о том, что может помочь ему решить его проблемы и что обеспечит его успехом и счастьем. Но… Для человека это невозможный, невыносимый напряг – поступить в Оксфорд и закончить его, победить свою лень, оставить трусость и смело выступить в бой, победить жадность и проявить широту души бодхисатвы.

Выходит, что быть довольным, живя по-старому, в невежестве и потакании слабостям, человек уже не в состоянии. Он знает пагубный финал такой жизни, ее безысходность, обреченность и бесплодие. Но также он не в состоянии и сделать все необходимое, чтобы добиться счастья. Он слаб духом и умом, и потому ему сложно осилить тантрическую метафизику, философию, символизм, доктрины практического действия и тантрические методики.

Ему очень трудно дисциплинировать и мотивировать себя, трудно заботиться об успехе. Ему очень страшно побеждать трусость и очень напряжно побеждать жлобство и жадность. И вот человек оказывается в ситуации, когда он уже не способен довольствоваться старой жизнью, но также он не способен жить новой жизнью. В результате он страдает еще сильнее, нежели раньше, и получается, что учение о гармонии дало ему дисгармонию.

Вот так и получилось, что учение и я причинили боль и страдания человеку. Такая ситуация – не вина учения и не моя вина.

Тантризм – путь для адептов, сильных духом и разумом. Для людей слабых духом и глуповатых существуют другие пути. Поэтому лезть в тантризм каждому – не стоит.
Причастность к «крутейшему пути» льстит самолюбию, она приятна. Однако «крутой путь» могут пройти лишь «крутые личности». Прочие же лишь разобьют о тантризм не только свою голову, но и всю свою жизнь.

~Ади Джайадхар~

Теги

Другие записи в рубрике

Close