ТРИКА

Диалоги о узнавании нашего изначального состояния

Составлено по материалам бесед. © Ананта Виджняна Даса, 2006.

Я бы попросил Вас ответить на ряд вопросов, имеющих отношение к узнаванию нашего изначального состояния. Хотелось бы рассмотреть все это с практической точки зрения и, по возможности, избежать запутанных философских рассуждений. Как Вы считаете, можем ли мы обсуждать эту тему отстраненно, без использования той или иной религиозной терминологии?

Боюсь, что нет. В таком случае, нам будет довольно трудно подобрать в русском языке адекватные словосочетания. Я постараюсь не слишком увлекаться санскритскими терминами, но без них, разумеется, не обойтись. Для обсуждения этой темы просто необходимо использовать базовую терминологию адвайты и парадвайты (Кашмирский шиваизм).

Хорошо. Тогда у меня первый вопрос. Что мы, собственно, узнаем?

Этот вопрос может стать и последним (смех). Я воспользуюсь одной простой аналогией, которая, как я надеюсь, пригодится нам и в дальнейшем. Представьте себе актера, который играет роль Гамлета. Гамлет — это некое искусственное «я», которое возникло в результате определенных отождествлений. Актер может так войти в роль, что это новое «я» станет для него основным. Но в какой-то момент он снова узнает себя актером… Конечно, это упрощенный пример, но он позволяет получить некоторое представление об узнавании (пратьябхиджня) нашего изначального состояния. Слово «пратьябхиджня» состоит из двух частей «прати» (снова, до) и «абхиджня» (узнавание, восприятие). Таким образом, речь идет об узнавании того, что уже было хорошо известно.

Мы говорим «узнавание» или «припоминание». Значит, в нашей памяти присутствует нечто, что позволяет нам узнавать, какие-то скрытые самскары? Но ведь наше изначальное состояние не имеет отношение к самскарам. Как мы узнаем, что это именно оно?

Вы рассуждаете абсолютно правильно, но речь идет о другом типе узнавания. И это узнавание отличается от «припоминания», которое, действительно, всегда тесно связано с ментальными отпечатками (самскары). Можно усомниться в узнавании того или иного объекта, который прежде был запечатлен в памяти, но нельзя усомниться в «Я».

Я хотел сказать, что, как мне кажется, истинное «Я» невозможно узнать.

Все зависит от того, кто именно узнает истинное «Я». Давайте вернемся к примеру с Гамлетом. Гамлет — это «я», которое способно узнавать лишь других персонажей пьесы, а также соответствующие объекты, запечатлённые в памяти. Таким образом, это «я» просто не способно узнать себя в качестве актера. Кто же узнаёт себя в качестве актера? Только сам актер. Мы имеем систему узнавания «Я — Я». То есть истинное «Я» узнает само себя. Это называется «атма-пратьябхиджня» или само-узнавание (само-осознание).

Можно ли, перефразируя Ваш ответ, сказать, что наша душа узнает Бога?

Почему бы и нет. В данном случае, душа (джива) — это актер, вошедший в роль и забывший кто он, а Бог — это актер, осознающий себя актером. В действительности, есть только один актер, но узнавание «Я — Я», тем не менее, происходит.

Но почему именно «пратьябхиджня»? Как в этой системе узнавания «Я — Я» могут быть какие-то «до» или «снова» (прати)? Здесь не видно фактора времени.

Вы правы, в самой системе «Я — Я» время отсутствует. Слово «пратьябхиджня» просто подчеркивает тот факт, что узнавание — это не обретение чего-то нового, не существующего прежде. Это слово относится к актеру, который забыл свою роль, а для него фактор времени вполне реален. Наше истинное «Я» всегда освещает само себя (сваям-пракаша) и осознает свою собственную природу (свабхава). Это единство света сознания (пракаша) и его самоосознания (вимарша). В системе «Я — Я» дефис относится именно к пратьябхиджне. В терминах Кашмирского шиваизма мы можем сказать, что Шива («Я») всегда осознает себя за счет его Шакти («Я есть»). Объединив Шиву и Шакти, мы получаем «Я есть Я», где слово «есть» означает узнавание или пратьябхиджню.

Вы сказали, что наше «я» неспособно познать Атман или истинное «Я», однако для этого «я» даются разнообразные методы узнавания. Для чего?

Ограниченное («я») не может постичь безграничное («Я»). Кроме того, ограниченное невозможно превратить в безграничное, поскольку между ними нет причинно-следственной связи. Все причинно-следственные связи существуют только в ограниченном мире «я». Таким образом, методы не могут стать причиной узнавания. Чтобы не делал Гамлет, он никогда не узнает себя актером. Все методы являются частью игры в узнавание. Что касается пратьябхиджни, то это путь без методов (анупая-марга), как, впрочем, и без самого пути.

И все же, что именно дают эти методы?

Они приводят к разнообразным переживаниям. Эти переживания возникают в результате различных йогических практик, концентраций (дхарана), медитаций (дхьяна) и пр. Например, можно испытать переживание подъёма энергии кундалини, можно иметь осознанные сновидения и т.д.

Но ведь некоторые переживания сопровождаются исчезновением «я», например, переживание пустоты.

Это тонкий вид переживаний, при котором не осознается ничего объективного. Но это не узнавание. Подобное переживание периодически возникает у каждого в состоянии глубокого сна без сновидений (сушупти). Актер может спать, но это никак не поможет ему узнать себя. Проснувшись, он снова будет играть привычную роль.

И все же, в этом состоянии «я» полностью отсутствует.

Почему Вы так решили? Переживание пустоты, само по себе, не предполагает устранение «я». В глубоком сне без сновидений невозможно осознать наличие или отсутствие «я». Когда актер узнает себя актером, то при этом распознается также и пустота «я» (Гамлета), поскольку в данном случае узнавание сопровождается ясностью. Ясность — это свет (пракаша) истинного «Я». В этом свете ясно присутствуют все аспекты пьесы, но они никак не связывают и не приводят к страданиям. Они подобны украшениям. На теле актера соответствующая одежда, он произносит текст своего героя (Гамлета), а его мысли связаны с исполняемой ролью — все это украшения тела, речи и ума.

Высшие буддийские тантры также говорят о единстве пустоты и ясности.

Да, в высших тантрах используется подобная терминология. Там говорится о ясном свете ума, который познает пустоту и испытывает при этом подлинное блаженство. Но дело в том, что, сами по себе, подобные тантрические реализации — это еще не узнавание (пратьябхиджня). Это тончайшие виды переживаний пустоты, ясности и блаженства. В тантрическом буддизме (ваджраяна) такие переживания считаются конечным плодом.

Но ведь и узнавание сопровождается переживаниями пустоты, ясности и блаженства?

Совершенно верно. Здесь очень тонкий момент. С точки зрения Кашмирского шиваизма, буддисты могут достичь двух реализаций: Виджнянакала и Пралаякала. Реализация Пралаякалы — это только реализация пустоты, которая подобна глубокому сну без сновидений. Это весьма устойчивое состояние (в нем, теоретически, можно находиться до конца текущей кальпы), в котором преодолеваются ограничения карма-малы и майя-малы. Однако в нем нет ясности.

Реализация Виджнянакалы — это сравнительно чистое состояние, оно, если можно так выразиться, вплотную примыкает к узнаванию. Виджнянакалы могут иметь определенные переживания пустоты, ясности и блаженства. Однако они все еще не осознают свое «Я», поскольку у них нет полноценной реализации вимарши. Они не преодолевают рубеж анава-малы. Из-за этого их состояние, чаще всего, пассивно, оно не объединено с энергиями творения. Таким образом, узнавание всегда сопровождается переживаниями пустоты, ясности и блаженства, но сами эти переживания не являются причиной узнавания. Единственная причина узнавания «Я» — это само «Я».

Вы имеете в виду, что сами переживания не позволяют обнаружить их носителя (дхармин)?

Можно сказать и так. Например, в момент оргазма на короткое время возникают переживания пустоты, ясности и блаженства. Но узнавания, тем не менее, не происходит. Актер является носителем всех переживаний, которые предусмотрены той или иной ролью. Но сами переживания не помогут актеру узнать себя. Именно поэтому необходимо отличать переживания от узнавания.

Многие учителя говорят о развитии любви и сострадания. Они утверждают, что без этого освобождение или узнавание своей природы просто невозможно.

Любовь — это сама природа Атмана или «Я». Это сила Единства. Несмотря на то, что каждое отдельное «я» играет свою индивидуальную роль, общим является стремление к блаженству (любви) и счастью. Это объединяет все виды существ во вселенной. На мой взгляд, выражение «развить любовь» не имеет смысла. Любовь не развивается, а даруется Богом. Отдельное «я» может развивать лишь эмоциональную привязанность, которую часто путают с истинной любовью.

Практика бхакти все же должна приносить пользу.

Истинная практика бхакти — это не «развитие» любви к Богу, а полная отдача Ему («Не я, но, Ты, Господи»). Такая практика, вне всякого сомнения, лучше всего подходит для отдельного «я». Она ослабляет страдания и развивает правильное понимание сути божественной игры. При этом даже ограниченное «я» может испытывать, в некоторых случаях, чувство истинной любви (према).

Но, чаще всего, говорят именно о развитии любви к Богу.

Да, говорят, но Бога невозможно превратить в объект любви. Бог — это сама любовь. Когда Бог превращается в некий объект любви, то это не истинная любовь. Из-за такой любви разгорались межконфессиональные войны, поскольку кто-то поклонялся, например, иной форме Бога. Любовь к одному объекту всегда предполагает нелюбовь к другому. Это переживания мира двойственности, в котором все имеет свою обратную сторону. Особенно хорошо это видно в случае поклонения религиозным символам.

А любовь ко всем живым существам, о которой говорится в буддизме?

Отдельное «я», являясь набором отождествлений, никак не может полюбить все остальные «я», а высшее «Я» уже не делает различий между «Я» и «не-Я». Высшее «Я» — это и есть сама любовь. Таким образом, «любовь ко всем живым существам» — это некая религиозная абстракция. Это, скорее, социально-психологическая, а не духовная модель. Это сродни таким выражениям, как «мир во всем мире» или «на благо всем живым существам». Такие конструкции возникают, когда истинная любовь воспринимается сквозь призму отдельного «я» или для порождения определенных эмоций.

А практика самоисследования «Кто я?»

Это весьма полезная практика, поскольку она развивает правильное понимание.

Но, тем не менее, не приводит к узнаванию?

Конечно, нет. Как практика может привести к узнаванию? Практикует «я», а узнает «Я».

А закон кармы? Может ли карма стать преградой для узнавания?

Карма также связана только с делателем или «я». Что такое «закон»? Это некое отношение между явлениями, которое просто повторяется во времени. Господь создал закон кармы для гармонии, для того, чтобы вся система божественных игр была сбалансирована.

Но этот закон не работает так, как многие себе представляют. Обратите внимание, что наиболее подробные учения о карме присутствуют именно в буддизме, поскольку буддийские учителя стремятся превратить этот закон в универсальный принцип творения. Они говорят, что все миры созданы кармой. Это равносильно утверждению, что все картины нарисованы действиями кисти. Это правильно, но это ничего не объясняет.

Механическая система, лишенная Творца, ничего создать не может. В божественной игре существует множество законов, и закон кармы — лишь один из них. И здесь важно понимать, что связь между действиями и их последствиями может «программироваться» различным образом. Далеко не всегда добро порождает добро, а зло — зло. Мы постоянно видим это на своем опыте.

Возможно, поэтому и возникла теория перерождений. Чтобы хоть как-то объяснить нестыковки в законе кармы.

Действительно, теория перерождений может объяснить всё, что угодно. Логика, которая опирается на принцип: «Ну, не в этой жизни, так в какой-нибудь следующей», способна обосновать любые причинно-следственные идеи. Но, для начала, нужно найти того, кто перерождается.

Вся прарбдха-карма исчезает только в момент узнавания?

Узнавание не имеет отношения к прарабдха-карме. Любая карма воздействует только на «я». Актер, осознавший себя, может доиграть роль «я» до конца, в полном соответствии со сценарием прарабха-кармы. Но он может и не доигрывать роль. В этом случае, тело и ум (читта) отдельного «я» прекращают свое существование. Имеется множество историй о том, как, например, тела индийских йогинов растворялись в свете.

Мне встречались объяснения, в соответствии с которыми узнавание своего изначального состояния может мгновенно возникнуть, а потом снова исчезнуть. Это похоже на проблеск солнца, закрытого облаками. Но, если рассуждать с позиции актера, такое ведь невозможно?

Исчезнуть может только то, что не является реальностью. Реальность нашего «Я» обладает непрерывностью, и она находится за пределами всех ограничений. Используя Вашу аналогию, можно сказать, что реализация — это подъем над облаками, туда, где вечно сияет солнце. С самого детства мы играем разные роли, отождествляя себя с грубым телом и умом (читта). Но в момент узнавания наше восприятие претерпевает необратимые изменения. Мы узнаем то, кем в действительности являемся. Это состояние невозможно забыть, поскольку оно не носит концептуальный характер; оно не может пройти, поскольку находится за пределами времени. Все проявления мира — лишь украшения нашего истинного «Я».

Тогда о каком же временном узнавании говорят разные учителя?

Помимо истинного узнавания (пратьябхиджня), которое мы с Вами обсуждаем, существует так называемое «состояние свидетеля», наблюдающего за телом и умом. Скорее всего, речь идет об этом. Такое состояние, действительно, может возникать и исчезать. Оно является тонким видом переживания. Актер может наблюдать за своими мыслями (за игрой самскар) и всеми субъектно-объектными отношениями. Он может даже ничего не отвергать и ничего не принимать. Однако все это еще не узнавание себя актером.

Можно ли назвать это, например, «мгновенным присутствием», о котором говорят учителя Дзогчена?

Видимо, да. Мгновенное присутствие — это именно присутствие. В текстах Дзогчена говорится: «Узнать — это просто быть в присутствии». Можно присутствовать везде и при всём, но не понимать, кто именно присутствует. Можно стать самим присутствием, но не иметь возможности выхода из игры. В таком состоянии игра только переживается, но не происходит полного объединения со всеми творящими силами Шакти. Но для практиков Дзогчена главное — преодолеть двойственное видение.

То есть, вы считаете, что мгновенное присутствие (ригпа) — это не окончательная реализация?

Если бы оно было окончательной реализацией, то учителя Дзогчена не говорили бы, например, о его объединении со всеми видимостями, а также о том, что от него нельзя отвлекаться. С окончательной реализацией ничего делать не нужно. Поскольку Дзогчен формально остается буддийским учением, состояние мгновенного присутствия или, точнее, его непрерывность (созерцание), является здесь высшей реализацией. Отвергая роль Бога, можно лишь присутствовать при Его играх. Быть вечным свидетелем. С точки зрения Кашмирского шиваизма, мгновенное присутствие — это очень тонкий вид переживания, в котором реализуется состояние Виджнянакалы.

Но, возможно, в состоянии мгновенного присутствия все же легче узнать себя актером?

Что значит «легче» или «труднее»? Узнавание не зависит от переживаний, какими бы тонкими они не были. Можно узнать свое истинное «Я» находясь в любом состоянии и при любом переживании. Есть измерение игры, а есть измерение играющего. Между ними нет причинно-следственной связи, и они нигде не пересекаются.

Мой следующий вопрос о роли гуру. Может ли гуру помочь в узнавании? В том же Дзогчене роль гуру невероятно высока; считается, что только он может передать ученику знание своего естественного состояния.

Да, в Ваджраяне и Дзогчене постоянно говорится о так называемых «передачах». Однако «передать» можно только переживание. Например, какой-то тантрик реализовал йогу некоего божества. Он может совершить тайный ритуал передачи этих знаний своему ученику. В результате, выполняя соответствующие практики, ученик также обретает аналогичную реализацию. Но все это работает в ограниченной системе «я1» — > «я2», тогда как узнавание — это «Я — Я». Такие практики ведут лишь к трансформации или преображению своего «я» во что-то иное. Можно создать новое измерение, где, например, все существа будут с клыками и рогами, но большего достичь не удастся. Все это увлекательные тантрические игры.

А так называемые «передачи» в Дзогчене?

Учитель Дзогчена помогает ученику узнать ригпа и войти в созерцание. В этом суть прямой передачи. Иногда учителя Дзогчена сравнивают такую передачу с подключением к сети. Без сети не возникает света. Эта сеть может быть также названа линией преемственности. Считается, что, без подключения к такой линии, невозможно обрести знание Дзогчен.

Но по сети можно «передавать» только переживания. В действительности, любая линия преемственности (парампара) — это просто система поддержания религиозной игры. Это сохранение традиций, ритуалов, методов и, что особенно важно, определенных тонких переживаний, которые могут передаваться от учителя ученику. На такой основе существуют все мировые религии и любые религиозные секты.

Вы полагаете, что гуру может передавать только переживания?

Это зависит от того, что Вы понимаете под словом «гуру». Если гуру — это тело и ум (читта), то он может передавать лишь концептуальные знания (философию) и некоторые переживания (при условии, что ученик готов такие переживания воспринять, а у гуру есть способности их передать). Но истинный гуру — это наше «Я», Атман. И здесь сразу же возникают два простых вопроса: кому передавать и что передавать? Истинный гуру не видит вокруг себя никаких учеников, поскольку он воспринимает себя как «Я», играющее множество различных ролей. В этом случае, отпадает и сам вопрос о «передаче». Об этом часто говорил Шри Рамана Махарши.

Интересно, но почему же тогда многие узнают свое истинное состояние именно в присутствии гуру? Тот же Шри Рамана Махарши давал учение в тишине и многие узнавали свое «Я».

Шри Рамана был полностью реализованным мастером. Он не был ограниченным телом и умом (читта). Шри Рамана Махарши — это истинное «Я». Узнавание истинного «Я» случается в присутствии истинного «Я». Это система «Я — Я», о которой мы говорили раньше. Логическая ошибка в Вашем вопросе заключается в том, что, говоря слово «многие», Вы подразумеваете различные «я». Однако ложное «я» не может узнать истинное «Я». Понимаете?

Я понимаю, о чем Вы говорите. Еще вопрос. Почему узнавание «Я» всегда сопровождается блаженством?

Потому, что блаженство — это неотъемлемая природа «Я». Воспринимайте «Я» как нераздельный союз Шивы (чит) и Шакти (анандашакти — «энергия блаженства»). «Шива-Шакти» — это совершенный Актер, играющий все роли сразу. Он играет роли, создает сценарии, и он же узнает себя всемогущим Творцом. Блаженство может быть скрыто только от «я», то есть от набора искусственных отождествлений. Среди отождествлений не найти подлинного блаженства.

Трагедия пьесы «Гамлет» — это трагедия искусственного «я». Такое «я» страдает, поскольку оно неустойчиво. Оно состоит из слабого тела и набора самскар. Гамлет сражается с Лаэртом, и они погибают от яда. Кто на самом деле страдал и кто погиб? Никто. Это были только роли.

Вероятно, именно поэтому Кришна призывает Арджуну в Бхагавад-гите сражаться и просто исполнять свой долг кшатрия.

Конечно. Кришна призывает Арджнуну не считать себя делателем («я») и, фактически, дает ему высшее учение об отсутствии линейных причинно-следственных связей. Он говорит: «Ты имеешь право только исполнять свой долг, но плоды твоих действий не принадлежат тебе. Никогда не считай себя причиной результатов своей деятельности и не пытайся уклониться от исполнения долга».

Мне все же не ясно, кто именно испытывает блаженство от узнавания? Ведь блаженство «Я» непрерывно и не может быть чем-то скрыто.

Верно, блаженство ничем не скрыто. В учениях парадвайты не возникает вопрос «кто?». Есть лишь Атман, играющий в сокрытие и узнавание. Это театр одного Актера.

В этой связи возникает закономерный вопрос о милости Бога или шактипате. Без нее узнавание невозможно?

Это интересный вопрос. И он интересен, прежде всего, тем, что на него невозможно ответить. Кому давать милость? Кому посылать шактипату? Если ограниченному «я», то такое невозможно, поскольку это «я», в действительности, не освобождается. Можно было бы сказать, что Бог посылает милость самому себе, но и это звучит не вполне корректно. Таким образом, на уровне формальной логики вопрос о шактипате не решается. Здесь нужно применять особую логику, которая называется в Кашмирском шиваизме «саттарка». Учения о разных уровнях шактипаты, которые были даны, скажем, в трудах Абхинавагупты, лишь иллюстрируют разные этапы божественной игры в освобождение.

Таким образом, вопросы «как именно узнать?» и «когда мы узнаем?», лишены смысла?

Строго говоря, да. «Как и когда» — это метод и время. Однако узнавание не обусловлено ни методом, ни временем. Оно просто случается здесь и сейчас.

Здесь ощущается какая-то недосказанность или, быть может, это можно назвать тайной.

Согласен. Дело в том, что все вопросы задает «я», и именно оно стремится к ясному пониманию и узнаванию. В этом суть проблемы. Как объяснить Гамлету, что такое актер? Гамлет — это набор активных самскар, которые формируют идею делателя (аханкара) или «я». К этим самскарам можно только добавлять новые. Например, можно дать Гамлету мантру и сказать: «Начитывай эту мантру. Она очистит тебя от негативной кармы, и ты станешь актером». Он будет начитывать, и это превратится в новую пьесу «Гамлет, начитывающий мантру». Это приведет к переживаниям, но, как бы мы ни старались, мы никогда не сможем превратить его в актера. В этом вся тайна, скрытая от религиозных отождествлений.

Однако мы можем говорить об узнавании, то есть иметь некое воззрение.

Конечно, можем. Таким образом, мы развиваем интеллектуальное понимание (баудха-джняна). Мы, теоретически, можем понять все основные аспекты пратьябхиджни, но это понимание, увы, не станет причиной узнавания. Однако учения о пратьябхиджне были дарованы реализованными мастерами прошлого, и они обладают большой ценностью.

Что дает правильное понимание?

Это концептуальное выражение Истины на уровне грубой речи (вайкхари-вак). Полное выражение Истины предполагает узнавание или знание Атмана (атма-джняна), но даже ее концептуальное выражение (баудха-джняна) способно в той или иной мере ослабить ментальные страдания. Предположим, вы сидите в тюрьме и неожиданно узнаете о том, что вас помиловали; что уже через неделю выпускают на волю. Это концептуальное знание, но оно полностью меняет состояние ума и значительно уменьшает страдания.

Я хотел также задать вопрос об иллюзорности. Насколько я понимаю, мы можем считать «я» полностью иллюзорным, не существующим в действительности?

Вопрос об иллюзорности можно рассматривать с разных точек зрения. В Кашмирском шиваизме принято считать, что все есть выражение Атмана, а значит, — реально. В Адвайта-веданте утверждается, что мир иллюзорен. Но на самом деле, эти философские школы говорят, как мне кажется, об одном и том же. Адвайтавадины объясняют, что все разнообразие мира — это иллюзия, поскольку это разнообразие создано игрой единого чистого сознания (чит). То есть, он иллюзорен именно в таком смысле. Впрочем, это уже другая тема…

Спасибо за Ваши ответы. Мне, однако, показалось, что Вы давали объяснения с точки зрения абсолютной истины. Хотелось бы, тем не менее, понять, что делать в нашем относительном состоянии…

В относительном состоянии все делается само, но отдельному «я», которое упорно считает себя делателем, в это очень трудно поверить. Относительное состояние всегда обусловлено. Все предписания о том, что делать нужно или не нужно, являются частью большой божественной игры, которую ведет Атман или Бог. Узнайте себя Атманом-актером и будьте свободны.

(составлено по материалам бесед) © Ананта Виджняна Даса, 2006.

Теги

Интересные статьи

Close
Close