РАЗНОЕ

Четыре мары

Четыре мары

Достичь Освобождения означает преодолеть четырех мар: мару клеш, мару скандх или кош, мару – сына небожителя и мару смерти.

Мара клеш

Мара клеш действует вначале, когда йогин имеет нечистый ум, нечистые каналы и бесконтрольные желания. Мара клеш вначале сильно действует, и человеку, на которого влияет мара клеш, трудно соблюдать заповеди, трудно сидеть в падмасане, потому что каналы забиты, трудно находиться в монастыре, в ритрите. Его внутренние бесы очень сильно оказывают на него влияние. Стоит ему чуть-чуть выполнить тапас, его каналы так вспенятся, и он пулей вылетает из ритрита.

Это действие мары клеш. Но по мере того, как каналы очищаются, все это становится легче, и мара клеш больше не властен над йогином. За десять-пятнадцать лет садханы клеши усмиряются, самоосвобождаются, а те, что не усмирены, интегрированы и объединены с силой созерцательного присутствия.

Йогин начинает чувствовать, что он состоялся как садху, он думает так: «Все, жизнь удалась. Побеждены грубые желания, я могу много медитировать, могу проходить длительные ритриты». И как раз на седьмом-восьмом году он может пройти годовой ритрит, претендовать на трехлетний. Но не тут-то было. Мара клеш оставил его в покое, но приходит другой мара, еще более тонкий, более соблазнительный. Это мара – сын небожителя. Мара клеш, он прямолинейный, его видно: клеша – это клеша.

Мара – сын небожителя

Мара – сын небожителя – это эгоистичная энергия, цепляние за сверхъестественные силы, за личные опыты. Это гордыня тонкого эго практикующего, творческие силы, таланты и способности, собственный авторитет и влияние, прихоти и капризы.

Йог уже не обычный человек, он очистился от желаний, он понял «соль жизни», он уже утонченное существо, превосходящее других. Он видит, что его разум, сила мышления превосходят обычных людей. Какой обычный человек может год просидеть взаперти в ритрите, питаясь один раз в день? Это уже тапас. Тем не менее, даже такого йогина очень легко мара – сын небожителя может ввести в заблуждение. Зато такой человек становится очень гордым, избалованным, капризным.

Он начинает очень много о себе думать, чувствовать себя великим, иметь завышенные эгоистичные утонченные мотивации и цепляться за свой опыт, за свои сиддхи, придавать этому большое значение. Вот такая эгоистичная капризность на этой стадии – это сильное влияние мары – сына небожителя. Он как бы становится сансарным богом, типа поп-звезды, только духовной. Этого надо опасаться, потому что, уйдя от одного мары, такой человек попал прямиком в объятия другого.

Этот мара – сын небожителя является как бы падшим отпрыском богов страсти, поскольку они очень утончены, могущественны и величественны, но у них очень много капризов, очень много прихотей, очень много «своего». Это «свое», оно не от истины, оно от эго и именно оно не дает достичь Освобождения, потому что Освобождение – это свобода от «своего».

Чтобы пройти этого мару, необходимы сильная Гуру-йога, самайя, мощная установка на самоотдачу, принцип служения Ануграхе. Необходимо убрать сознание достигателя и взрастить сознание служителя. Тогда этот мара легко проходится.

Мара скандх

Мара скандх – третий мара – это цепляние за свои оболочки, когда есть устойчивые представления «я тело», «я ум». И йогину никак не удается освободиться от надежд, цепляний и страхов.

Особенно это бывает с прабху, матаджи не так цепляются за это, поскольку, очевидно, у них другое отношение к энергии, другое восприятие. Прабху иногда склонны ментализировать свои недомогания, делать из простого маленького недомогания целый тоннель реальности, чувствуя себя полностью погруженным в него, увязать в этом. Это тоже действие мары скандх.

Иногда испытав небольшую рану, прабху может делать из этого очень большую проблему. Это часто бывает. А практикующий прабху в три раза более мнительный. То, что мирянин может оставить, практикующий так развернет и будет думать об этом очень серьезно, ведь тело драгоценное. Это тоже форма мары скандх. Это не означает, что не надо заботиться о теле, работать с ветрами. Все это нужно, и аюрведа, и прочее, но, как говорят, не надо иметь «тараканов» в уме.

Самоосвобождение, отсечение надежд, страхов и цепляний – это совсем другое. Это когда у тебя нет никаких накладываний проекций и сильных фиксаций. Тело, эго, ум – это должно хорошо работать, как хорошая машина, именно как машина, но это не ты сам. Это не предмет опасений, страхов, цепляний, надежд, дрожаний: особый прасад, особые режимы и болезненные размышления над этим, замешательства по этому поводу, страхи и опасения. Все это формы мары скандх. Можно и с прасадами экспериментировать, и прочее, но без цепляния, без страхов и опасений, поскольку такие опасения – это тоже формы мары скандх.

Мара смерти

Мара смерти означает препятствия нашей жизненной силе, которые могут приходить со временем в процессе старения, или препятствия, когда вы засыпаете, и ваше тонкое тело расхищается духами в период с двенадцати до трех ночи, о котором Горакшанатх говорил: «Страшная стража ночи». В это время мы сильно бессознательны. Если прилагать осознанность, практиковать Йогу Сновидений, не давать расхищать свою жизненную силу, этот мара также будет усмирен, когда наша жизненная сила накапливается.

Когда йогин начинает садхану и преуспевает в ней, он обнаруживает, что духовный путь представляет собой постоянную битву с неведением, поскольку просветленная основа ума затуманена. Такое неведение условно называют марой. Если истинная природа дает пробуждение, избавление от страданий, то мара – это то, что забирает заслугу практикующего или отбирает у него плоды духовной практики и прочее.

С токи зрения двойственных учений мара существует сам по себе, особенно в христианстве. В средневековом христианстве было столько написано трактатов на тему дьявола, дискуссий, что считалось, что дьявол почти равноценен Богу, как его антитеза. И быть христианином – значит сражаться с демоном, так считалось.

В Адвайте подход другой. Мара – это тоже Абсолют, только в другой форме. Можно сказать, что и мара, и Будда – это все выражение одной Единой Основы. Поэтому можно сказать, что к нему отношение тоже положительное, поскольку в Абсолюте все совершенно, просветлено и чисто. Все двойственные состояния порождаются умом. Когда ум отвлекается от чистой светоносной Основы, тогда есть и мара, и Будда.

Но один дзенский святой говорил так: «Когда увидите их, бейте их обоих». Это не означает непочтения к Будде, он имел в виду, что все это наше умственное представление. Когда мы слышим фразу «наше умственное представление», не стоит думать легкомысленно, относится к этому несерьезно, как будто это мысли, мысленное представление.

Когда говорится «Умственное представление», то все имеется в виду в более широком масштабе. Все это проекции изначального ума, светоносной Основы. Основа и богов, и демонов по сути одно и тоже – это чистое исконное осознавание, пустотная светоносная ясность.

Однако на относительном уровне мары разграничиваются. Говорят, что существует мара скандх, мара клеш, мара смерти и мара сын богов.

Мара скандх означает привязанность к физическому или тонким телам или умственным состояниям. Допустим, вы медитируете, и кто-то открывает дверь, и вам дует. Вы злитесь на человека, вы не можете поставить себя на его место, что ему, может душно, скверно со всеми медитировать или тамас, вы видите ситуацию только со своей точки зрения, а с точки зрения другого она совершенно иная. И вас захватывает гнев, и вы злитесь, и медитация сбивается. Когда это произошло, значит, подействовал мара скандх. Все это произошло из-за вашей привязки к физическому телу, из-за вашего телесного отождествления. То есть это мара не внешний, это мара внутренний. Мара как таковой – не какой-то внешний демон, а собственное неведение, связанное с привязанностью.

Мара клеш означает другой вид неведения, связанный с желаниями. Когда вы практикуете, возникают какие-нибудь мысли. Пример: когда я объявил правило о том, что делать с подношениями типа шоколадных конфет и прочее, одна монахиня пришла чуть не в слезах и спросила: «Я понимаю, мне моему уму надо что-то объяснить. Я понимаю запрет на мясо и прочее – это вегетарианство. Но почему запрет на сладости? Я так любила сладости!». Это клеша. То есть сами по себе сладости не плохи. Они просто есть.

Но когда возникает привязанность, которая может довести нас до слез, это клеша. Вот именно из-за таких штучек мы и перерождаемся в Бардо. Если ты не привязан, ты можешь есть их хоть килограммами, если твои каналы сильные и элемент огня, как у сиддха, чтобы сжечь все это и не забить каналы. Но в уме не возникнет ничего. Но самое пагубное – это привязанность.

Третий мара – это мара смерти, то есть то, что укорачивает жизнь, различные препятствия или болезни. Вообще все эти три вида мар – это внутренние мары, а не какие-то внешние. Считается, что внешний в относительном смысле – это только мара – сын небожителя. Сюда включаются различные существа, боги и духи.

Первые три – обычные мирские явления, также, как и проявление отдельного человеческого ума. От них освобождаются очищением собственного сердца.

Чтобы преодолеть внутренних мар, йогин должен постоянно очищать себя, очищать свое сердце. Мало делать пранаямы или концентрацию, читать мантры. Очищение значит – каждый день по капле прибавляется чистота, больше возрастают божественные качества и убывают тамасичные.

Теги

Другие записи в рубрике

Close