ТРИКА

Буддизм и Парадвайта

Адаптированные записи бесед. © Ананта Виджняна Даса, 2006.

Межрелигиозные диалоги. Часть I.

Мне бы хотелось начать вот с какого вопроса. Известный буддийский философ Нагарджуна привёл ряд логических опровержений идеи Бога-творца. Как Вы относитесь к его аргументам?

Мне нравится подход Нагарджуны. Он очень последователен, и его бескомпромиссная философия (прасангика-мадхьямака) отражает саму суть буддизма. Возможно, это покажется странным, но я считаю, что труды Нагарджуны лучше всего доказывают существование Бога.

Это, действительно, звучит странно. Вы полагаете, что, например, его работа «Ишвара-картрива-ниракритир» (Опровержение идеи Бога-творца) может служить доказательством существования Бога?

Да, косвенно. В этом произведении опровергается единственный тезис (пратиджня) «Есть Бог-творец». Другими словами, здесь говорится о том, что некая высшая личность, например Вишну, не может являться творцом нашего измерения. Нагарджуна доказывает именно это. Наш концептуальный ум формирует идею Бога-творца, но, в действительности, эта идея абсурдна.

Ограниченное не может сотворить безграничное. Ишвара, в понимании Нагарджуны, это нечто ограниченное и созданное. Кроме того, сама идея «творения» глубоко противоречива. Для того, чтобы придти к истинному пониманию Бога, нам, прежде всего, нужно избавиться от ряда ошибочных отождествлений, связанных с ним. Нагарджуна сводит такие отождествления к абсурду и, тем самым, расчищает путь к подлинному знанию.

Но Нагарджуну часто называют нигилистом. Например, в Муламадхьямака-карике он утверждает, что ничего не может быть произведено, что причины не порождают следствий и т.д.

Нагарджуна говорит, что все философские категории не способны описывать реальность; что они являются просто продуктом нашей ментальной деятельности. И в этом, строго говоря, он прав. В то же время, нужно хорошо понимать, что нигилизм Нагарджуны — это нигилизм самого буддизма. Многие буддийские школы, особенно тантрические, пытались преодолеть этот нигилизм, но, в результате, у них получался некий метафизический винегрет. Самое интересное, что Будда вообще не занимался метафизическими аспектами творения. Все это было придумано позже и умело интегрировано в буддизм.

Какова же польза от нигилизма Нагарджуны?

Нигилизм вызывает разочарование. Разве в этом нет пользы? Это неплохой побудительный мотив. Поняв, что любые утверждения можно свести к абсурду, нам, по крайне мере, не захочется спорить с кем-либо…

То есть Вы считаете, что доказать или опровергнуть существование Бога логическими средствами невозможно?

Конечно. Ведь Бог не является объектом достоверного познания. Он не познается с помощью прямого йогического восприятия (пратьякша) и умозаключений (анумана). Он сам есть То, что познает. Но То, что познает, не может исследоваться с помощью логики. Тем не менее, логика может показать, например, абсурдность возникновения из ничто. Из небытия не может возникнуть бытие. Логика способна работать с причинами и их следствиями, но как анализировать То, что воспринимает причины и следствия? Кроме того, превращение причины в следствие — это просто концепция, как прекрасно показал Нагарджуна.

Как в этой связи выглядит буддийское учение о прекращении страданий?

Оно выглядит вполне логично, но ничего не объясняет. Будда говорит, что причина страданий — жажда или желания. Такова Вторая благородная истина, и она вполне понятна. Но что является причиной желаний и цепляний? Продолжая задавать вопрос о причинах, мы попадем в тупик, из которого невозможно выбраться. Таким образом, не найдя изначальной причины страданий, мы не сможем устранить эти страдания на уровне промежуточной причины. Можно постоянно вытирать мокрый пол, не понимая, что прохудилась крыша.

В буддизме говорится о безначальном круговороте сансары. Изначальная причина отвергается.

Именно. Категория безначального — это попытка выхода из тупика, который обусловлен поиском самой первой причины. Но, на самом деле, здесь присутствует очевидный логический дефект. Безначальное — бессмысленная категория. Кроме того, причинно-следственная цепь — не единственная модель возникновения.

Что Вы считаете изначальной причиной?

Неверно говорить об изначальной причине. Она просто не существует. Это надуманная концепция, за которой ничего не стоит…

Но Вы сами заговорили о ней.

Я заговорил о ней потому, что всё буддийское учение держится на причинно-следственном законе. Однако этот закон не способен объяснить возникновение феноменального мира, так как поиск изначальной причины приводит к абсурду. В лучшем случае, мы будем вынуждены признать, что все возникает из пустоты, а пустота обладает бесконечной мудростью. Вы можете понять, что такое «мудрость пустоты»?

Ну, возможно, речь идет о бесконечной потенциальности, которой обладает пустота…

Верно, но как эта потенциальность актуализируется? Например, чистый лист бумаги обладает бесконечной потенциальностью, поскольку на нём можно создать любое изображение. Но это изображение создается не самой потенциальностью листа, а творческим потенциалом художника. Экран в кинозале также обладает бесконечной потенциальностью, но сам ничего не проявляет. Мир буддистов похож на чистую и прозрачную сферу, на поверхности которой из пустоты возникают феномены. Это весьма ограниченное представление.

Если нет изначальной причины, то как нам объяснить возникновение феноменов?

Тут есть ряд проблем. Придется доверять каким-то источникам. Логика в таких вопросах помогает не сильно. Большинство источников говорят о божественном творении, но понимание Бога везде разное, что, впрочем, вполне естественно…

Я все-таки не могу согласиться с Вами по поводу логики. Буддийские логики доказывают, например, непрерывность сознания. Их доказательства выглядят весьма убедительно. На основе непрерывной последовательности моментов сознания, они анализируют феномен перерождения. Они, по-Вашему, в чем-то ошибаются?

Их логика выглядит безукоризненно только в пределах их собственного воззрения. Что такое «моменты сознания»? Кто Вам сказал, что сознание состоит из моментов? Это совершенно недоказуемо. Теория моментальности (кшаникавада) уже неоднократно опровергалась, причем иногда и самими буддистами. Она содержит в себе целый ряд неразрешимых противоречий. Она не может объяснить даже механизм возникновения памяти.

Но непрерывность сознания очевидна…

Непрерывность — это не моментальность. В тех доказательствах, о которых Вы упомянули, буддисты говорят именно о первом моменте сознания у ребенка. Вы ведь это имели в виду?

Да, возникновение самого первого момента сознания у ребенка. Анализируются все возможные причины его появления.

Если никаких моментов нет, то все эти хитроумные доказательства бессмысленны. Может лучше говорить не о возникновении сознания у ребенка, а о возникновении самого ребенка в непрерывном сознании?

Я понимаю, Вашу мысль… Давайте, все же, чуть подробнее поговорим о причинах и следствиях. Буддисты считают, что причина порождает новое следствие, но сама при этом исчезает. Вы согласны с таким подходом?

Это лишь одна из теорий причинности. Есть два основных подхода: саткарьявада и асаткарьявада. Буддисты (за редким исключением) придерживаются асаткарьявады, полагая, что в причине нет следствия. Другие философы, например школы Самкхья, считают, что следствие уже присутствует в причине. Они приводят, кстати, ряд весьма убедительных доказательств.

Да, я читал такие доказательства. Все не так просто, и споры о том, кто прав, не утихают и по сей день. А какова позиция парадвайты?

В целом, мы придерживаемся воззрения саткарьявады. Но здесь важно понимать, что саткарьявада неоднородна, в ней есть ряд подразделов, например: паринамавада, вивартавада и абхасавада. В учениях паринамавады считается, что причина трансформируется в следствие (как молоко — в масло); вивартавадины, например последователи Адвайта-веданты, полагают, что никакой трансформации нет, а есть лишь иллюзорное восприятие (известный пример с веревкой и змеей); абхасавадины также говорят о том, что причина не трансформируется в следствие, а все феномены — это реальные отражения или проявления божественной воли Бога.

Не могли бы Вы пояснить термин «реальные отражения»?

Мы рассматриваем три уровня проявления реальности: Шакти, Видья и Майя. Так вот, вселенная реальна на всех трех уровнях. На уровне Шакти существует абсолютная реальность (парамартхасат), а на уровнях Видья и Майя — условно-относительная реальность. Но подробное объяснение всего этого займет слишком много времени.

То есть, Вы не считаете, что мир подобен сну?

Тут все зависит от субъекта, который видит сон. Если рассматривать феноменальный мир как сон некоего индивидуального существа, некого «я», то такое воззрение считается в Трике ложным. Но если мы говорим, что весь мир — это сон Парамашивы, то такое объяснение, с известными оговорками, можно принять. Мы не говорим, что проявленный мир обладает онтологической реальностью или самосуществованием. Мир имеет лишь эпистемологический смысл, и в этом аспекте он вполне реален. В парадвайте принята доктрина духовного реализма.

Мне бы хотелось понять, как следствие может существовать в причине?

Если считать весь проявленный мир отражением или проявлением (абхаса), то важно понять причину этого проявления. Здесь есть проблема. Наш концептуальный ум просто не способен понять, каким образом воля Бога может проявляться в виде феноменов. Мы можем представить себе лишь возникновение феноменов из других феноменов.

Свободная воля Бога (сватантрья) — это единственная причина всех проявлений. В действительности, между этой причиной и следствием нет никакой разницы. Все происходит в едином и чистом сознании Бога. Но ограниченное «я» имеет двойственное восприятие, принимая что-то за причину, а что-то — за следствие. Такое восприятие — иллюзия, порожденная майей.

А можно это объяснить как-то проще?

Представьте себе художника, который удерживает в своём уме чей-то образ и рисует его на холсте. Следствие — нарисованная картина — уже существовала в причине, то есть в уме художника (здесь я, конечно, сильно упрощаю). Картина — это внешнее проявление внутреннего знания (джняна-шакти).

Да, при таком подходе все разговоры о некой изначальной причине не имеют особого смысла. Но при этом, как мне кажется, отвергается эволюция сознания и материи.

Изначальное подразумевает фактор времени, но, в действительности, причина творения находится за пределами времени. Закройте глаза и представьте, что вы идете по какой-то хорошо знакомой вам улице. Вы идете, и это процесс, разворачивающийся во времени. Вы можете мгновенно пробежать всю улицу или идти очень медленно. Однако ваше сознание, которое стало причиной этой визуализации, находится за пределами такого условного времени. У визуализируемого Вами процесса нет никакой «изначальной причины». Процесс возникает сразу как некое динамичное целое.

И это похоже на творение Бога, если я Вас правильно понял?

В какой-то степени, да. Только у Него больше возможностей.

И тогда можно согласиться с Нагарджуной, который утверждал, что существующее не возникает ни из себя, ни из другого. Так?

Совершенно верно. В самих проявлениях (абхасах) не найти их причин. Каждое такое проявление не возникает из себя или из других проявлений. Однако Нагарджуна отрицал и само существование, он говорил: «Нет ни существования, ни не существования». Это уже больше похоже на нигилизм. Нагарджуна считал, что есть только пустота.

Как объясняет пустоту парадвайта?

Как наиболее тонкий вид ограниченного «я-сознания». Это похоже на состояние сна без сновидений…

То есть пустота всегда связана с «я»? Мы не можем, например, сказать, что Бог обладает пустотной природой?

Пустота — это замученное буддистами слово. Его превратили в какой-то фетиш… Чтобы говорить о пустоте, нужно иметь так называемый объект отрицания. Наше ограниченное «я» — это и есть такой объект. Именно его самосуществование отрицается. Но Единый Бог не является объектом, поэтому к нему эти отрицания не применимы. Впрочем, можно отрицать и бога, если он превращается в некую ограниченную личность. Такой бог — придумка нашего «я». Бог — это не пустота, а, скорее, абсолютная полнота, поскольку Он является единым Источником всех проявлений. Так как наше ограниченное «я» не способно понять Источник возникновения всех феноменов, этот источник и называют пустотой.

Тем не менее, у вас в Трике говорится о том, что любой объект — это и есть Шива. Значит, и объект не может считаться пустым?

Да, всё является Шивой или игрой чистого сознания. Если всё есть «Я», то что будет объектом отрицания? Ведь невозможно отрицать собственное бытие «Я есть». Теория пустоты применима только для ограниченного мира «я».

Вы сказали, что в Трике рассматриваются три уровня реальности: Шакти, Видья и Майя. Значит, о пустоте мы можем говорить только на уровне Майи?

С гносеологической точки зрения, мы говорим о пустоте феномена только тогда, когда не можем обнаружить его объективный источник. На уровне Майи этот Источник обнаружить невозможно. Если мы будем искать источник возникновения изображений на экране в самих изображениях, то нам придется говорить об их пустоте. Мы можем даже сказать, что пустота — это также феномен, но феномен апофатический или отрицательный. Существа, находящиеся на уровне Видья, не имеют двойственного восприятия «субъект-объект». Например, есть класс существ, которых в Трике называют Мантрешвары. Их восприятие соответствует формуле «Это есть Я». Они воспринимают разнообразие как проявление собственного знания (джняна-шакти).

Можно ли всё это объяснить на примерах?

Это довольно трудно, и любые примеры очень условны. Представьте себе начальный этап творческого самовыражения. С чего начинается такой этап? С проявления воли (иччха). Это уровень Садашивы («Я есть это»). Затем появляется творческая идея. Это уровень Ишвары (на этом уровне и находятся Мантрешвары). Здесь уже присутствует знание или энергия знания (джняна-шакти). Наконец, нам нужно воплотить эту идею. Это уровень Садвидьи. Здесь необходимы действия (крия-шакти). Отражение этого божественного творческого процесса и воспринимается нами как проявленный динамичный мир феноменов. Если же мы захотим понять, из чего состоят эти феномены, то нам потребуется изучение теории звуков (вибраций).

Однако творческий процесс — это последовательность, здесь присутствует фактор времени и причинно-следственные взаимодействия. Например, Мантрешвары обладают знанием только потому, что на предшествующем этапе возникла воля Садашивы. Как здесь решается проблема времени? Ведь Вы говорили, что мир возникает как «единое целое».

Я сказал, что любые примеры условны. Их не нужно воспринимать абсолютно буквально. Вы хотите заглянуть за пределы «я», туда, где нет времени и причинно-следственного взаимодействия, но при этом задаете вопрос на уровне «я». Если вы являетесь, например, Мантрешварой, то ваш мир — Единое цельное «Я-сознание», в котором спонтанно возникает знание. В этом мире нет времени. Помните знаменитое изречение из Упанишад: «То есть целое, это есть целое. Целое появляется из целого. При удалении целого из целого, снова остается только целое». Отдельное «я» не может представить себе такой целостный мир.

Я хотел бы задать еще один вопрос о пустоте, пока мы не ушли слишком далеко от этого вопроса. Буддисты говорят о «пустоте пустоты». Как можно объяснить это?

Это «зачистка» пустоты от самой себя. Впрочем, это не самое интересное изобретение буддистов. Они говорят даже о пустоте абсолютной истины (парамартха-шунья). Это похоже на нигилизм. Нагарджуна изобрел 20 видов пустоты, а Чандракирти — всего 16. Нагарджуна всегда был на высоте. Впрочем, если говорить серьезно, то «шуньята-шуньята» — это вполне нормальное явление. Если пустота становится последней концепцией, то эту концепцию также нужно избавить от собственного существования.

Как бы Вы прокомментировали знаменитое высказывание из Праджняпарамита-хридая-сутры: «… форма — это пустота, а пустота — это форма»?

Это конечное воззрение буддийской Сутраяны. Если форма обладает пустотой от собственного существования (Ф = П), то, очевидно, пустота может проявляться в виде любой формы (П = Ф). Для буддистов — это запредельная мудрость (праджняпарамита). Но, на самом деле, эта мудрость ограничена представлениями о том, что форма возникает из пустоты. Здесь пустота становится активным абсолютным источником творения. Это равносильно утверждению о том, что изображение на экране телевизора возникает из пустоты. Это как бы правильно, но ничего не объясняет. Это аргументация на уровне отдельного «я», которое очищает само себя от самосуществования. Отдельное «я» может достичь только реализации пустоты, но такая реализация не является окончательной.

Но разве мы не можем, например, сказать, что воля (иччха) возникает из пустоты Шакти?

Сказать можно все что угодно, но будет ли это правильно. Поймите, что пустота связана только с отдельным эмпирическим «я». Для такого «я» все возникает из пустоты и снова исчезает в пустоте. С точки зрения этого «я», на Ваш вопрос можно ответить положительно. Но, строго говоря, эта категория неприменима к высшим таттвам… Здесь напрашивается очень простой пример. Пока вы спали, кто-то положил возле вашей кровати подарок. Вы просыпаетесь и видите подарок. Откуда он возник? Конечно же, из пустоты. Чтобы заполнить пустоту детям говорят, например, что подарок принес Санта-Клаус. Если так не говорить, то все дети станут со временем буддистами.

Понятно… Можем ли мы как-то определить Бога? Объяснить способ Его существования?

Определить Бога? Забавное выражение. Определить можно только «не-Бога». Что касается способа Его существования, то он, одновременно, и абсолютен, и относителен.

Какая таттва в учениях Трики может быть названа Богом?

Вы можете назвать Богом любую таттву, если у вас есть реализация божественного Единства. Но если такой реализации нет, то Бог превратится в нечто абстрактное, в концепцию. И тогда получится тот самый бог, который опровергается в буддизме.

А Парамашива?

Парамашива не относится к таттвам или уровням проявленной реальности. Он есть Источник всех проявлений. В трансцендентном аспекте Парамашива предстает как Шива, а в имманентном аспекте — как Шакти.

Как же любая таттва может являться Богом? Взять, например, элемент «земля». Он не обладает качествами Бога. Земля не творит весь феноменальный мир, она сама есть сотворенное.

Коль скоро весь феноменальный мир — это отражение (пратибимба) или проявление (абхаса) одной единой причины (сватантрья), мы можем говорить, что всё находится во всём и обладает природой высшего (ануттара). Однако, такое совершенное понимание недоступно для отдельного «я».

Можем ли мы как-то определить, что именно является тем зеркалом, в котором всё отражается?

В качестве такого зеркала — в котором отражается вся потенциальность Парамашивы — выступает Шакти.

Значит, Бог есть Единое Целое, которое отражает само себя в своем собственном зеркале?

Примерно так. Зеркало — это просто удобный эпитет, за которым стоит способность чистого и игривого сознания (чит) осознавать (вимарша) все свои проявления или отражения.

Получается, что такой Бог несет всю ответственность за любые страдания, которые мы испытываем?

Термин «ответственность» применим только к «я». Бог не может нести ответственность перед кем-либо, поскольку нет никого, кроме Него. Он ответственен только перед самим собой. Таково воззрение абсолютного теистического монизма. Только «я» пытается найти виновного…

Тогда, глядя на ситуацию глазами буддистов, мы могли бы сказать, что Бог — причина страданий и их прекращение целиком зависит от Него.

При желании, можно сказать и так. Это будет звучать трагически, если не понимать, что каждый из нас и есть Бог. А коль скоро это так, то никто другой не заставляет нас страдать. Мы сами играем в страдания…

Но ведь и буддисты говорят о том, что мы сами ответственны за страдания. В чем тут разница?

Разница? Попробую объяснить на примере. Предположим, Вы актер и играете роль Гамлета. Актер — это высшее «Я», а Гамлет — это ограниченное «я». Буддисты будут говорить о том, что во всем виноваты желания и привязанности Гамлета, а шиваиты объяснят, что, как только актер узнает (пратьябхиджня) себя актером («Я» узнает «Я»), страдания прекратятся. Понимаете разницу? Буддисты дадут Гамлету методы избавления от страданий, но это не решит проблему в принципе. Ведь сам Гамлет не достигает освобождения. Таким образом, говоря, что мы сами ответственны за страдания, нужно вначале понять — кто такие эти «мы». В этом ключ к разгадке…

В таком случае, учение о Четырех Благородных Истинах нужно признать ошибочным? Но в это трудно поверить…

Почему ошибочным? Будда дал вполне точные инструкции о том, как играть роли, в которых почти нет страданий. Состояние, в котором страсти и желания контролируются, он назвал «ниродха» (Третья Благородная Истина). Он сам, очевидно, реализовал это состояние. Тут все точно. И Будда, кстати говоря, никогда не утверждал, что высшего «Я» или Атмана нет!

Вы хотите сказать, что буддийская нирвана — это и есть реализация Атмана?

Нет, я этого не говорил.

Тогда что это?

Откуда мне знать. Будда в таких случаях молчал. Он не описывал нибанну в утвердительных терминах, он давал лишь апофатические интерпретации. Буддисты не имеют ясного понимания окончательной реализации (впрочем, ее вообще нельзя понять на уровне интеллекта), но твердо знают, что там нет страданий. Однако страданий нет, например, и в состоянии глубокого сна без сновидений. И такой сон, при желании, можно сделать вполне устойчивой реализацией…

Межрелигиозные диалоги. Часть. II

Итак, давайте продолжим. Мне бы хотелось кратко обсудить тему перерождений. Вы верите в существование прошлых и будущих жизней?

Прошлых и будущих по отношению к чему?

По отношению к текущему существованию тела и ума, по отношению к «я».

Отдельное «я» не может перерождаться. Концепция перерождений — это попытка увековечить «я», и наделить его неким автономным существованием.

Но ведь индивидуальный поток сознания не прекращается после смерти физического тела?

Вы в этом уверены? И что такое «индивидуальный поток сознания»? Отдельное «я» — это просто временная роль, которую играет Атман или высшее «Я». Нет никакой вечной перерождающейся души (джива), и нет никаких перерождающихся потоков сознания.

Но Будда, тем не менее, говорил о своих предыдущих рождениях, а также о том, что это рождение является для него последним.

В Милинда-паньха Будда говорил о непрерывающейся последовательности воплощений, при которой, однако, существо (отдельное «я») не переходит из одного тела в другое! Будда говорит: «на ча со, на ча аньньо» (не то же, и не другое). Он приводит пример со светильником: когда один светильник зажигает другой, то первый светильник не переходит в другой светильник. Отдельное «я», будучи абстрактной концепцией, не переходит из одной жизни в другую. Новое воплощение — это не то же самое «я», однако в нем пожинаются плоды тех действий, которые совершило предыдущее «я». Таким образом, «последнее рождение» Будды — это прекращение непрерывного причинно-следственного потока, порождающего страдания.

Но здесь, все же, прослеживается индивидуальный поток сознания. Иногда приводят аналогию с бильярдным шаром. Один шар сталкивается с другим шаром, передавая последнему импульс к движению (новой жизни).

Да, таково воззрение буддийской сутраяны. Энергия первого шара (камма-вега) вызывает «жизнь» второго шара. Это больше похоже на движение волн в океане (здесь волна — это некий аналог изменчивых скандх): энергия одной волны становится причиной появления следующей волны. Последующая волна — это не та же самая волна, но она возникла из предыдущей волны и подобна ей. Сильные волны привязанностей и желаний, подобно цунами, порождают будущие страдания. Когда же волны текущего воплощения затихают, следующее воплощение просто не наступает. Так, как считают ваибхашики и некоторые другие школы, обретается нирвана.

По-моему, вполне логичная модель. Вы не согласны?

Логичная, но совершенно механистическая. В соответствии с этой моделью, мы (еще нужно выяснить, кто именно) должны постепенно «гасить» волны психофизических совокупностей (скандх) на протяжении многих жизней. Кроме того, не ясна и конечная цель. Если все скандхи, включая сознание, затухают, то что остается? С такой трактовкой нирваны не согласны и многие махаянские школы. Впрочем, мы сейчас не говорим о нирване.

Да, нирвану мы обсудим в другой раз. На мой взгляд, вполне очевидно, что каждое текущее воплощение — это просто набор скандх. Нагарджуна говорит о том, что все скандхи держатся на ложном представлении о «я» и самобытии вещей. Когда это заблуждение прекращается, то прекращается и перерождение.

Я, в какой-то степени, могу согласиться с Вами в том, что каждое так называемое «воплощение» — это просто набор изменчивых скандх. Воплощение — это формирование нового искусственного «я», которое призвано играть ту или иную роль. Для этой роли и нужны все эти формы, ощущения, различения, волевые импульсы и сознание. Но ключевой вопрос не в этом. Буддисты считают, что текущее «яi» обязано своим существованием предыдущему «яi-1», карма которого (ввергающая карма) и стала причиной этого i-го существования. Здесь используется концепция непрерывного потока волн (скандх), которую мы только что обсуждали.

Вы не согласны с этим?

Конечно, нет. Эта теория объясняет причину текущего воплощения предшествующим воплощением, а поэтому ведет к бессмысленному вечному регрессу. Здесь очевидный логический дефект. В основе этой абсурдной модели лежит так называемое «безначальное неведение», о котором мы уже говорили. Кстати, Нагарджуна в своей работе Муламадхьямака-карика ясно показал, что текущее возникновение не может быть порождено предшествующим возникновением. Он говорит: «Если предшествующее возникновение порождает [текущее] возникновение, то имеет место бесконечный регресс… Ни существование, ни не существование не могут с определенностью утверждаться как возникающие».

Да, теория Нагарджуны приводит к пустоте и так называемому «номинальному существованию». Все существует как обозначение, наложенное на достоверную основу. И в этом смысле, мы можем говорить о том, что текущие обозначения связаны с предшествующими обозначениями. Ведь мир развивается и не начинается каждый раз с нуля. Нагарджуна говорит: «… действие подобно магическому творению. Это подобно творению, создаваемому другим творением».

Это все тот же подход, только в «номинальной упаковке». Одна магическая иллюзия порождает другую магическую иллюзию. Буддисты, так или иначе, вынуждены объяснять текущее воплощение (пусть и номинальное) предшествующим воплощением. Буддийский «бог» — это причинно-следственный закон. Даже признавая, что этот закон является чисто концептуальным, буддисты не могут согласиться с существованием Творца, который эти концепции порождает. Буддийский мир — это псевдо-механическая система, функционирующая на базе определенных законов. И буддийская онтология обычно не рассматривает вопрос о происхождении самих этих законов. Они считаются просто заданными. В этом смысле, буддисты больше похожи на современных ученых.

Вы хотите сказать, что текущее воплощение никак не связано с прошлым воплощением? Как тогда объяснить развитие всей нашей цивилизации?

Все обстоит как раз наоборот. Если текущее воплощение полностью обусловлено прошлым воплощением, то никакого «развития» происходить не может. В этом случае, мы имеем лишь повторение прошлого. Это циклическая система «курица — яйцо — курица». Чтобы объяснить возникающие качественные изменения, мы должны признать некое внешнее вмешательство. Причем источник такого вмешательства должен находиться за пределами этой циклической системы.

Не обязательно. Мы можем говорить, например, о наличии свободной воли. Если следовать буддийской теории, то мы можем говорить не только о кармической причинности, но и о других ее видах. Мы можем, например, накапливать те или иные благоприятные тенденции, которые качественно изменят наше текущее и будущее воплощение.

Вы не находите, что понятие свободной воли выглядит абсурдно в мире, который существует лишь номинально и подобен магической иллюзии? Если следовать буддийской модели, то любое текущее воплощение — это просто набор изменчивых скандх. Можно ли отыскать эту свободную волю среди них?

Думаю, да. Волевые импульсы содержатся в самскара-скандхе.

Разве они не обусловлены? В соответствии с классическим буддийским воззрением, волевые импульсы (четана) возникают по причине контакта (спарша). Разве не так?

Это так, но в буддизме считается, что свобода воли ограничена накопленной кармой. Очищая ум, мы обретаем больше свободы. Однако первичный импульс к такой очистительной деятельности приходит от реализованных существ.

Значит, Вы допускаете существование некой первичной свободной воли?

Полагаю, что да. Например, Будда обладает такой свободой. Однако мы немного отошли от темы перерождений.

Хорошо, давайте ближе к теме. Итак, в соответствии с буддийским воззрением, текущее воплощение обусловлено предшествующим воплощением, но обусловлено не полностью. Из-за присущей нам свободы — пусть и ограниченной — мы способны влиять (путем накопления соответствующих тенденций) на настоящее и будущее. Так?

Да, примерно так.

Но здесь не ясно, чем обусловлено наше первое воплощение…

Мы не можем говорить о «первом воплощении». Это некорректно. Нагарджуна показал, что в отсутствии самости никакого реального перевоплощения не происходит.

Почему же говорить о последнем воплощении корректно, а о первом — некорректно? Здесь какие-то проблемы с логикой. То, что имеет начало, имеет и конец, а то, что не начиналось, не может и закончится. Это очевидно. Категория «безначального» не связана с причинно-следственными взаимодействиями. Кроме того, нужно понимать, что сам Будда вообще не занимался разными онтологическими проблемами. Все эти теории придуманы после него буддийскими схоластами.

Оставим тему безначального. Хотелось бы разобраться в вопросе о волевых импульсах (четана). Как бы Вы объяснили качественные изменения, которые происходят в каждом новом воплощении, без использования категории свободной воли?

Я не говорил, что свободной воли вообще не существует. Она есть. Но, в соответствии с буддийским воззрением, ее очень трудно или почти невозможно отыскать. Буддийская четана обусловлена, а поэтому не может быть свободной. Но я могу согласиться и с такой трактовкой, если мы говорим о воле отдельного «я». Воля отдельного «я» полностью обусловлена, поскольку такое «я» не обладает самосуществованием. Само «я» не может порождать свои волевые импульсы…

Кто же их порождает?

Их порождает Атман или высшее «Я». Все качественные изменения, о которых Вы говорили, происходят в соответствии с общим сценарием. Этот «общий сценарий» уже существует в Атмане и развертывается (проявляется) по его воле. И только эта воля Атмана (сватантрья) является абсолютно свободной. Мир существует как гармоничная целостная система, в которой каждое отдельное «я» и каждый объект играет свою совершенно конкретную роль. Без общего сценария мир превратился бы в полнейший хаос.

Буддизм полностью отвергает существование Атмана. Доктрина анатмана является основополагающей.

Буддизм отвергает «я» в пяти психофизических совокупностях (скандхи). Но, вопреки расхожему мнению, Будда никогда не говорил о том, что Атман или высшее «Я» не существует.

Что же в таком случае перевоплощается?

Все роли исполняет Атман. Но буддийские теории о перевоплощении обычно предполагают наличие неких индивидуальных потоков…

Но ведь мы можем говорить о потоке сознания?

Я так не думаю. Чистое сознание (чит) не является потоком, поскольку оно находится за пределами времени и не состоит, как ошибочно считают некоторые, из моментов. Все порождается игрой этого сознания, в том числе и само время. Мы наблюдаем изменения и говорим о том, что время течет, однако сознание, а точнее самоосознание, является вечным свидетелем любых изменений.

Тем не менее, мысли движутся потоком одна за другой.

Сами мысли, действительно, движутся одна за другой. Но мысли не перерождаются и, кстати говоря, не образуют логичного и последовательного причинно-следственного потока. Мы не знаем, какая мысль придет в следующий момент…

Существуют многочисленные свидетельства, когда люди вспоминали свои прошлые жизни. Будда и многие другие учителя говорили, что они помнят все свои воплощения. В тибетском буддизме присутствует целый культ перерождений. Взять хотя бы институт далай-лам…

Что значит «свои прошлые жизни»? Разве есть что-то «свое», переходящее из жизни в жизнь? Будда отвергал такой подход и не создавал никаких «институтов перерожденцев». Все это придумали позже и превратили в устойчивый религиозный культ. Но высшее «Я» может знать все существующие воплощения. Это похоже на память актера, который помнит все роли, сыгранные им в жизни. Он помнит, как воплощался в тех или иных образах. Роль — это не перерождение, а как бы сознательное перевоплощение, но такое перевоплощение совершает не ограниченное «я», а высшее «Я» или Атман.

Но память «я» иногда погружается в далекое прошлое…

Память «я» не может вспомнить то, что существовало до образования этого самого «я». Но иногда Атман играет в так называемую «память прошлых жизней». Он наделяет отдельное «я» способностью видеть (припоминать) какие-то картины далекого прошлого (а иногда и будущего, которое уже содержится в Атмане). В результате, это «я» начинает верить в прошлые жизни. Но такое происходит довольно редко.

Некоторые мастера могут сознательно выбирать место своего будущего рождения. Вы, как я понимаю, не согласны с этим?

Кто именно делает такой выбор? Ограниченный набор отождествлений, то есть «я», не может само выбирать что-либо. Сама доктрина перерождений подразумевает существование чего-либо постоянного, переходящего из жизни в жизнь.

Я все же считаю, что здесь мы должны говорить об индивидуальном потоке сознания. Чистое сознание (чит), может, и не является потоком, но индивидуальное сознание (читта) именно таково…

Что Вы понимаете под индивидуальностью?

Даже будды сохраняют свою индивидуальность. Поток сознания каждого из будд совершенно индивидуален. Те существа, которые имеют кармическую связь, например с Буддой Шакьямуни, получают пользу именно от него.

Здесь много придуманного, того, что не говорил сам Будда Шакьямуни. Как известно, существует 10 так называемых «безответных вопросов». Это вопросы, в ответ на которые Будда молчал. Среди них есть такие вопросы: «Истинносущий, Татхагата, существует после смерти?», «Истинносущий, Татхагата, не существует после смерти?»… Сам Будда никогда не говорил о том, что индивидуальность сохраняется после пробуждения.

Однако Далай-лама утверждает, что, например, Будда Шакьямуни и Будда Кашьяпа имеют одни и те же качества будд, но индивидуальные потоки сознания.

Поскольку сутты палийского канона не дают ответы на онтологические вопросы, буддийские схоласты придумали массу различных теорий. В соответствии с воззрением Махаяны, у каждого Будды есть два тела: дхармакая и рупакая (состоит из нирманакаи и самбхогакаи). Дхармакая — это тело истины или единая природа всех будд. Отличаются лишь рупакаи. Считается, что рупакая обретается за счет неисчислимых заслуг. Индивидуальность относится только к рупакаи. Это красивая и довольно сложная теория, но она лишь одна из многих.

Почему Вы отрицаете индивидуальность потока сознания?

Я не отрицаю. Любая индивидуальность — это временный набор отождествлений, в центре которого располагается «я»-мысль. Эта «я»-мысль обладает определенной стабильностью и существует до тех пор, пока поддерживается игра в «я». Такое «я» является неким условным центром, вокруг которого и разворачивается вся изменчивая внешняя и внутренняя (мысли, чувства и пр.) реальность, вписанная в поток времени. Это «я» очень похоже на роль в спектакле.

Но эта «роль» может длиться и несколько жизней.

Вначале нужно понять, что является одной жизнью…

Я имею в виду, что после смерти грубого тела другие тела могут сохраняться. Например, причинное тело содержит в себе самскары, которые затем проявляются как новое воплощение.

Подобная теория снова исходит из того, что эта жизнь является причиной следующей жизни. Я уже говорил, что такой подход ведет к бесконечному регрессу. Причина не может породить принципиально новое следствие. Любое следствие подобно своей причине. Из кокоса вырастает пальма, которая снова дает кокосы. Мироустройство невозможно объяснить только через причинно-следственные взаимодействия.

Представьте себе художника, который создает из пластилина персонажей мультфильма. Весь его мир является лишь пластилином, но этот мир очень разнообразен. Мы не сможем объяснить устройство такого мира через причины и следствия. Все создано творческим потенциалом художника. Аналогичным образом устроен и наш мир, только вместо пластилина используется более совершенный «материал» — чистое сознание (чит).

Значит, Вы не считаете, что самскары могут порождать соответствующие следствия в будущем?

Сами самскары подобны материальным причинам (упадана-карана). Но для их активизации нужна действующая причина (нимитта-карана). В качестве такой действующей причины всегда выступает свободная воля Бога (сватантрья). Только с позиций ограниченного «я» можно говорить о том, что происходит накопление каких-то самскар.

В действительности, в абсолютном сознании Бога не накапливается ничего нового, поскольку там содержится Всё. Когда актер совершает на сцене те или иные действия, то может показаться, что накапливаются какие-то самскары, и что они порождают соответствующие следствия в будущем. Но на самом деле, сценарий всего спектакля уже существует как единое целое.

Межрелигиозные диалоги. Часть. III

В заключительной части нашей беседы мне бы хотелось немного поговорить на более общие темы и подвести некоторые итоги. И вот мой первый вопрос: как Вы считаете, почему шиваитские недвойственные учения, в отличие от буддизма, не получили в наше время широкого распространения?

Ваш вопрос предполагает наличие каких-то объективных причин для распространения тех или иных духовных учений, но, в действительности, о таких причинах говорить сложно. Все эти процессы регулируются волей Бога. Аналогично можно было бы спросить о том, почему Будда Шакьямуни родился именно 2500 лет назад, а не в какое-то иное время. На такие вопросы не существует простых ответов.

Кроме того, подлинные учителя недвойственного шиваизма никогда не стремились сделать это учение массовым. Широко распространять можно лишь наборы религиозных отождествлений, фиксируя их в сознании людей с помощью методов, которые опираются, главным образом, на чувство страха. Например, можно говорить о том, что рождение в мире людей – редчайшее явление, а поэтому нужно выполнять буддийские практики, чтобы, по крайне мере, не переродиться в мире животных и других низших мирах. Так формируется устойчивая мотивация следовать буддийскому пути. Все подобные модели держатся исключительно на страхе…

Но мы, видимо, можем говорить об определенной готовности массового сознания. Духовные лидеры приходят в какие-то переломные исторические моменты…

Да, конечно, мы можем говорить об определенной готовности массового сознания к концептуальному пониманию тех или иных учений. Пещерные люди не смогли бы изучать буддизм. Религиозные игры всегда соответствуют уровню развития людей.

Используя выражение «религиозная игра», Вы отрицаете какое-либо сотериологическое значение религий?

Конечно, ведь религии никого не спасают. О спасении говорят только двойственные учения, в которых грешник отделен от Бога. Буддийская сотериология махаяны также исходит из того, что, например, бодхисаттва стремится к спасению (освобождению) других существ. Здесь предполагается наличие каких-то отдельных индивидуумов, нуждающихся в спасении. На этом основана целая система религиозных практик и ритуалов. Таковы особенности этой игры.  🙂

Но людям очень важно знать о том, что кто-то стремится избавить их от страданий…

Именно поэтому в массовом сознании и укоренились представления о милостивом Боге, о заботливых ангелах, о сострадательных бодхисаттвах и пр. Так всегда было и будет. Люди, считающие себя индивидуумами, нуждаются в помощи и защите. Наше «я» стремится сохранить себя любой ценой.

Но аналогичным образом формируется и вера в Шиву. Само слово «Шива» означает «благой». Разве не так?

Именно так. Шиваизм – весьма обширное учение, в котором есть множество различных традиций: как двойственных, так и недвойственных. Если человек считает себя отдельной личностью, то он может верить только в личного Бога, например, в Господа Шиву. В этом случае, он ждет от Шивы помощи и защиты. Но выражение «религиозная игра» можно использовать по отношению к любым религиям и любым проявлениям божественного сознания. Не стоит думать, что одна игра чем-то лучше или хуже другой.

Другими словами, Вы считаете, что игра в буддизм не лучше и не хуже, чем игра в шиваизм?

Конечно. Каждое отдельное «я» рождается для исполнения той или иной роли. Это может быть роль буддиста, шиваита, христианина, мусульманина и т.д. В каждой религии присутствует сотериологический аспект, а поэтому говорится о путях к спасению или освобождению. Но все эти пути являются лишь игрой, поскольку отдельное «я», будучи набором отождествлений, не может спастись или освободиться. Оно может только исполнять свою роль.

Чем тогда такой подход отличается от атеизма или фатализма?

Атеизм, как и любые другие «измы», – это также игра.  🙂

В таком случае, зачем Вы вообще соотносите себя с традицией Кашмирского шиваизма?

Потому что мое «я» было рождено для исполнения этой роли. Вы, например, играете сейчас роль буддиста, который задает вопросы.  🙂 Но роли могут и меняться. Вы можете называть меня индуистом, шиваитом или как-то еще, но я не отождествляю себя с этими «измами». Для меня это просто временные ролевые игры…

Как прекратить эти игры?

Такой вопрос может задать только «я», считающее себя самостоятельным делателем. Это «я» не обладает свободой выбора и не может начинать или прекращать игр…

Как буддист, я бы сказал, что моя карма привела меня к этой роли.  🙂

Да, вы, буддисты, считаете эту карму и сценаристом, и продюсером, и режиссером.  🙂

Я хотел бы вернуться к своему первому вопросу. Мне кажется, что популярность буддизма объясняется его научным подходом к решению многих общечеловеческих проблем. Об этом часто говорит Далай-лама…

Верно, буддизм больше похож на «духовную науку», а поэтому его подход к решению многих проблем кажется вполне логичным. Ум современного человека готов к восприятию таких учений. Все это происходит на фоне массовой духовной деградации и вырождения других мировых религий, которые во многом утратили свои позиции. Хорошо понимая это, некоторые буддийские наставники пошли по пути миссионерства, проповедуя свои учения в странах Запада.

В этом, на мой взгляд, нет ничего плохого. Буддистские учителя проповедуют общечеловеческие ценности и призывают к гармоничному сосуществованию различных конфессий…

Все относительно. Кроме того, буддизм неоднороден, и в нем существует множество различных сект, порой весьма странных. Важно различать призыв к общечеловеческим ценностям и религиозную проповедь. Это разные вещи, несмотря на то, что буддийские, как, впрочем, и любые другие, проповедники стремятся превратить это в некий единый «продукт счастья».

Но, следуя Вашей логике, здесь не о чем беспокоиться, поскольку все происходит по воле Бога.  🙂

Конечно, не о чем.  🙂 Такие глобальные процессы действительно управляются божественной волей. Однако мы обсуждаем сейчас эти вопросы с позиции «я». Используя такие понятия, как «общество» или «человечество», мы всегда подразумеваем совокупность отдельных «я». Такая «совокупность» может чувствовать себя относительно лучше или хуже в зависимости от ряда факторов. Когда буддийские наставники призывают людей к мирному и гармоничному сосуществованию, то это очень позитивное послание. С другой стороны, некоторые аспекты нового «буддийского прозолетизма» вызывают опасения со стороны других теистических конфессий, например, христианства. В результате, усиливается напряженность между этими традиционными религиями. Во всем есть плюсы и минусы.

Но со стороны самих буддистов здесь нет никакого напряжения.

Напряжение есть всегда. Подспудно, многие буддисты считают верующих в Бога весьма отсталыми людьми, не доросшими до Дхармы. Мне доводилось многократно наблюдать это явление. Если считать какое-то учение единственно верным, то, автоматически, другие учения становятся ущербными. Так уж устроен мир двойственности. Даже в самом буддизме на протяжении веков велись бесконечные споры между различными школами. В Индии, например, я встречал последователей Тхеравады, которые не только не признавали тантрический тибетский буддизм, но и называли его опасной разновидностью шаманизма.  🙂

Я не могу согласиться с Вами по поводу «буддийского миссионерства». Буддийские учителя не стремятся обращать людей в свою веру, у них нет такой цели…

Для чего же тогда они путешествуют по многим странам мира и открывают там свои дхарма-центры? Некоторые тибетские ламы уже создали многотысячные общины и десятки таких центров в самых разных уголках мира. Они, очевидно, пытаются создать разветвленную систему. Обратите внимание на то, что подобное массовое распространение тибетского буддизма началось лишь после завоевания Тибета китайцами. Поэтому все разговоры о сострадании и желании помочь не могут служить единственным аргументом. Почему тибетцы не распространяли своих учений прежде, а тщательно скрывали их или даже выкалывали глаза путешественникам, случайно попавшим на Тибет? Разве до завоевания Тибета люди в других странах Запада жили более гармонично и счастливо?

Вы хотите сказать, что религиозные учения не способны сделать жизнь людей более счастливой и гармоничной?

В двойственном мире просто не существует устойчивой гармонии и счастья. Чаще всего, религии формируют в сознании людей некий искусственный мир, настаивая на том, что счастье возможно лишь в нем. Человек постепенно привыкает жить в таком мире и отождествляет себя с набором определенных «духовных установок». Но когда кто-то ставит такие установки под сомнение, верующий человек испытывает сильное напряжение или даже страдание. Возьмите, например, последние события в связи с публикацией карикатур на Пророка Мохаммеда в датской прессе. Это послужило началом глобальных межконфессиональных столкновений.

Я бы не стал говорить о существовании таких жестких «установок» в буддизме. Это учение ближе к науке. Мы выполняем определенные практики и получаем вполне конкретные результаты. Эта система работает вполне рационально…

О каких результатах идет речь? Чаще всего, результаты лишь ожидаются в будущем. Вам дается некий набор ритуалов и практик, которые вы должны выполнять каждый день. Вы читаете молитвы и мантры, делаете садханы и т.д. Это и есть набор религиозных установок. Я встречал некоторых западных буддистов, которые делают свои практики по пять-шесть часов каждый день …

Результаты есть всегда. Ум становится более спокойным и гармоничным. Развивается любовь и сострадание к другим живым существам. Разве этого мало?

Обратите внимание, что перечисленные вами добродетели не связаны с какой-либо конкретной религией, это универсальные вещи. Возникновение таких качеств всегда благоприятно, и они, на самом деле, развиваются в любой подлинной конфессии. Другое дело, что, говоря об этих «общих результатах», Вы сознательно опускаете специфические религиозные цели. Например, в тантре вы должны воспринимать всех существ в облике своего идама; занимаясь шаматхой, вы развиваете безмятежность ума и т.д. Есть множество практик, связанных с медитацией на пустоту и пр. Поэтому результаты результатам рознь.

Прежде Вы использовали выражение «буддийская секта». Кого конкретно Вы имели в виду?

Я бы не хотел называть имен. Миссионеров хорошо видно и так. Если бы я не был полностью убежден в том, что все эти процессы управляются божественной волей, то, вероятно, я бы старался предостеречь людей от подобных проповедников. При этом я хорошо понимаю, какую реакцию со стороны христианской церкви вызывают, например, буддийские тантрические посвящения и практики. Это воспринимается ими как духовная деградация и чертовщина.  🙂 Отсюда и противодействие: скрытое или вполне явное. Впрочем, другая причина – борьба за паству, за сохранение системы.

И все же, Вы полагаете, что в тантре таится некая опасность?

Тантра – очень увлекательная игра.  🙂 Если говорить о массовом распространении тантрического буддизма, то эта система предоставляет потрясающие возможности для создания сект. Получая тантрическое посвящение, ученик берет на себя особые обеты (самаи), которые являются очень строгими. Их нельзя снимать и их нельзя нарушать. Ученик попадает в своеобразную ловушку, которая целиком держится на страхе. При этом ученик верит, что подобные обеты помогут ему обрести лучшее перерождение и, возможно, освобождение от сансары. Это очень мощная система, действующая по принципу: «всех впускать, но никого не выпускать». Без Тантры тибетский буддизм, очевидно, не получил бы такого распространения. Йога божеств используется даже в Дзогчене…

Справедливости ради, нужно сказать и о шиваитских сектах. Порой в этих сектах совершаются весьма неприглядные вещи, вплоть до жертвоприношений.

И такое бывает. Шиваизм, как я уже сказал, – весьма обширное учение, и в нем существует множество разных направлений. Разные лжегуру организуют секты и творят там все, что угодно. С этим сложно бороться. Однако такие секты, чаще всего, не имеют никакого отношения к подлинным шиваитским учениям. В Индии, например, можно встретить шиваитские секты, адепты которых постоянно курят наркотики и утверждают, что это нравится Господу Шиве. Что тут поделаешь? Таких примеров много. Я слышал о человеке, который каждый день привязывал себя к большому деревянному кресту, наносил себе увечья и утверждал, что, таким образом, практикует истинный путь Иисуса. Даже его кровать была сделана в форме креста. Чего только не бывает на свете.  🙂

Еще вопрос. Как Вы относитесь к тому, что все большее количество бывших христиан принимают прибежище в буддизме?

Никак не отношусь.  🙂 Это вполне естественный процесс. Сейчас происходит глобальное перемешивание различных культур и их взаимное проникновение друг в друга. В развитых демократиях церковь отделена от государства, а поэтому граждане могут исповедовать любую религию. Это, конечно же, создает некоторые проблемы для традиционных конфессий. Например, Ватикан уже во многом утратил свои позиции в Европе. Но свято место пусто не бывает.

Согласны ли Вы с тем, что сейчас фактически начата скрытая война с Исламом?

В какой-то степени, да…

Могут ли шиваитские или буддийские учения хоть как-то повлиять на эти процессы, гармонизировать ситуацию?

Не думаю. Глобальные процессы идут по своему заданному сценарию. Возьмем, например, рост национализма в России. Это явление прекрасно видно астрологически. В феврале 2006 г. Россия вступила в большой период Раху. В массовом сознании людей будет усиливаться негативное отношение к представителям других национальностей. Это глобальная программа, и мы видим, как она выполняется.

Вы считаете, что, например, коллективные молитвы не могут повлиять на ситуацию?

Глобальные процессы управляются божественной волей. Не стоит брать на себя заботу о мире во всем мире. Гораздо лучше заниматься своим делом. Впрочем, некоторые люди призваны исполнять роль борцов за мир.

Мы, буддисты, постоянно выполняем практики на благо всех живых существ. Это весьма важная часть нашего учения, и я полагаю, что это приносит свои плоды.

Вы просто следуете принятым традициям. Традиции существуют в каждой религии. В древности некоторые верили, например, что лишь за счет коллективных молитв восходит Солнце. Рано утром люди собирались и просили Солнце взойти. Существует великое множество разных верований и молитв. Например, все тибетские ламы молились в свое время о том, чтобы китайские коммунисты не вторглись на Тибет. Но это не сильно помогло. Ключевой момент заключается в понимании источника воли. Это самое главное.

Если придерживаться такой логики, то можно следовать любой религии и даже разным новоделам, вроде «New Age». Где критерии для выбора правильного пути?

Вы снова исходите из возможности свободного выбора. На самом деле, не существует никаких «критериев». Отдельное «я» не выбирает свою роль. Кроме того, любой путь – это движение в пространстве и времени, тогда как Атман или высшее «Я» является единым Источником и времени, и пространства. Путь может привести только в некое пространственно-временное измерение, но не к реализации Атмана.

Здесь я, конечно же, не могу согласиться с Вами.

Понимаю…

Однако есть масса весьма опасных деструктивных сект. Вы считаете, что не имеет смысла препятствовать их распространению?

Мы опять говорим с разных точек зрения. Общество и государство просто обязаны бороться с такими сектами, используя соответствующие методы. Но даже вопрос «деструктивности» не так прост, как кажется. Все зависит от системы ценностей и типа общества. Когда-то, например, жертвоприношения животных выглядели вполне естественно, а теперь это кажется варварством. Часто к деструктивным относят такие секты, которые осмелились иметь свою собственную точку зрения на те или иные аспекты традиционных религий. Но, на самом деле, их «деструктивность» относится лишь к принятым церковным канонам и нормам. Например, кто-то крестится тремя перстами, а кто-то – двумя.  🙂

Мой последний вопрос снова связан с распространением Кашмирского шиваизма в России. Каково примерное количество последователей этого учения среди россиян?

Безусловно, в России есть шиваиты, но их очень мало. Думаю, что об их количестве не знает никто. Такая статистика никем не ведется. Мы не стремимся создавать специальные центры и популяризировать это недвойственное учение. Насколько мне известно, даже этот информационный сайт является единственным в рунете.

Есть, правда, еще несколько шиваитских сайтов другой направленности. В России, насколько я знаю, были какие-то группы практикующих Кашмирский шиваизм, но, в отсутствии подлинных гуру, они распались. Быть может какие-то группы существуют и сейчас, но я об этом не знаю. Вообще говоря, на этой территории преобладает православная традиция, и я не вижу никакого смысла в том, чтобы склонять людей к иным верованиям. Это немного напоминает игру на сцене: в православных декорациях не очень уместно исполнять индийские пьесы. Впрочем, кришнаиты, танцующие и поющие мантры на улицах Москвы – явление весьма колоритное, особенно зимой.  🙂

Но, как говорит Далай-лама: «Религии не знают границ».

Это верно, однако религии всегда тесно переплетены с культурно-историческими корнями. И в этом смысле, существуют определенные границы. Другое дело, что каждый отдельный человек или группа людей может следовать любой религии. В открытой системе происходит взаимопроникновение различных культур и религий. Это весьма деликатный и медленный процесс. Когда кто-то пытается его ускорить, то это приводит к проблемам.

Вы полагаете, что православие справляется со своими задачами? Мне так не кажется…

Это потому, что Вы уверены в наличии у православия каких-то особенных задач. Кроме того, не стоит думать, что, например, буддизм может дать православным людям что-то большее. При таком подходе не избежать миссионерства и религиозного высокомерия, о котором мы уже говорили.

(адаптированные записи бесед) © Ананта Виджняна Даса, 2006.

Теги

Интересные статьи

Close
Close